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《道德经》原文,注释,全译

时间:2018-06-26

《道德经》

《老子》第一章 道可道,非常道;名可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲,以观其 妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。 【译文】 取道于寻常可取之道,其道非恒久之道;取名于寻常可取之名,其名非恒久之名。取名于无 名,就好比天地未判之初始;取名于有名,乃是万物化生之根本。所以,通常要无所趋求, 以便观想那无以名状的微妙;时常又要有所趋求,以便观想那成名化物的极限。这两方面是 同一行为体的不同显现, 同样深及于行为体的幽深内殿。 在这同样深及幽深的两者之间作不 断深入的循环运行,就是一切行为运作的微妙法门。

《老子》第二章 天下皆知美之为美, 斯恶矣; 皆知善之为善, 斯不善矣。 故有无相生, 难易相成, 长短相形, 高下相倾,音声相和,前后相随??是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞, 生而不有,为而不恃,功成而不居。夫唯不居,是以不去。 【译文】 天下人都知道美之所以为美,于是就有了令人嫌恶的丑;都知道善之所以为善,于是就有了 反面的不善。所以,"有"与"无"相互突显,"难"与"易"相互促成,"长"与"短"相互显现,"高" 与"下"相依而存,"音"与"声"相互陪衬,"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成,迁延 不居而不独立自足。因此,圣人从事于无所成名的事务,施行无须仗名立言的劝教,坦荡迎 候万物的涌现与流变而不抵触畏避,生养了一切并不拘系自有,做成了什么并不执为仗恃, 成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名,所以他不会消逝。

《老子》第三章 不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治, 虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不 治。 【译文】 不崇尚贤才异能,使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物,使人民不做盗贼。 不显露足以引起贪欲的物事,使人民的心思不至于被扰乱。因此,圣人治理天下的原则是: 排弃充斥于人民心中的各种成见,满足人民的温饱需求,软化人民的犟执趋求,提高人民的 自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲,使那些"智者" 不敢为所欲为。从事于无 所成为的作为,即可以得到全面的治理。

《老子》第四章 道沖,而用之或不盈。淵兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知誰之子,象帝之先。 【译文】 道是虚无的, 但它的作用却似乎无穷无尽。 它是那样的幽深莫测, 像是一切存在的本源依归。 它消磨了锋角,排解了纠纷,柔和了光芒,浑同于尘俗。它无形无迹呵,像是很不确定的存

在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在,只觉得它存在于天帝之前。

《老子》第五章 天地不仁,以万物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈, 動而愈出。多言數窮,不如守中。 【译文】 天地无所谓仁爱之心,把万物都当作"刍狗"来看待;圣人也不执求仁爱之心,把百姓也当作 "刍狗"来看待。天地之间,不正像是气囊或空管那样的大空泡吗?它虽空虚但却不会塌缩, 运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通,不如持守空虚而顺任自然。

《老子》第六章 谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。 【译文】 虚神永远存在,可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径,就 是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无,它施展的作用无穷无尽。

《老子》第七章 天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身 而身存。非以其無私邪?故能成其私。 【译文】 天长地久。天地所以能够长久,是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持,所以能够长 久。 因此, 圣人把自己的切身利益置后, 反而成了人群的首领; 把自己的身家性命置之度外, 反而更好地保护了自己的身家性命。 不正是因为他对自己很无所谓吗?这样反而可以更好地 成就他自己。

《老子》第八章 上善若水。水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道。居善地,心善淵,与善仁,言善 信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。 【译文】 上好的行为典范就像水一样。 善于利导万物而不与之争, 水, 处守于众人所不愿处的低下处, 所以,接近于道。水,居处善于择下而居,存心幽深而明澈,交游共处谐和相亲,言行表里 如一,公共关系易于清静太平,办事能干,行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物 而不与之争,所以,它很少患过失。

《老子》第九章 持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。 功遂身退,天之道也。 【译文】 执持盈满,不如适可而止。锋芒毕露,难以长久。金玉满堂,谁能守藏?富贵而骄横,自埋

祸殃。功成身退,是最应该奉行的行为准则。

《老子》第十章 載營魄抱一,能無离乎?專气致柔,能如嬰儿乎?滌除玄鑒,能如疵乎?愛國治民,能無為 乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎? 【译文】 保持神魂与体魄的谐和统一, 能不崩解离散吗?圆融气质以致柔顺随和, 能像婴儿一样吗? 清理幽深而明澈的自体, 能没有任何瑕疵吗?爱民治国, 能不执着于名而顺任自然吗?在展 身作为、功成身退的循环中,能像雌母一样吗?明于道而"发光"行进于一切领域,都能无须 向显学成见"借光"吗?生它,养它,生了它并不拘系自有,成就了什么并不执为仗恃,虽获 取较高的资格权能却不肆行宰制,这就叫做无限深得于道的"玄德"。

《老子》第十一章 三十輻,共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當 其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。 【译文】 三十根辐条汇集于车毂而造车,有了其中的虚空,才发挥了车的作用;糅和陶土制作器皿, 有了器皿内的虚空,才发挥了器皿的作用;开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁内的虚空,才 发挥了房屋的作用。所以,"有"之所以能给人以便利,是因为它营造的" 无"发挥了作用。

《老子》第十二章 五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,令人行 妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。 【译文】 缤纷的色彩使人眼花缭乱;嘈杂的音声使人听觉失灵;浓厚的杂味使人味觉受伤;纵情猎掠 使人心思放荡发狂;稀有的物品使人行于不轨。因此,圣人致力于基本的维生事务,不耽乐 于感官的享乐。所以要有所取舍。

《老子》第十三章 寵辱若惊,貴大患若身。何謂寵辱若惊?寵為下,得之若惊,失之若惊,是謂寵辱若惊。何 謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可 寄天下;愛以身為天下,若可托天下 【译文】 得宠与受辱一样,都是对身心安宁的惊扰;重视大患等同于对身家的珍重。为什么说得宠也 像受辱一样使人惊扰呢?因为:就其对人的惊扰程度而言,得宠更为下劣:得到它的时候为 之惊喜难安,失去它的时候又为之惊慌恐惧,所以说得宠与受辱一样,都是对身心安宁的惊 扰。为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢?因为:我之所以会看重大患,是因为我有这 个非顾虑大患不可的身家,如果我连这身家也置之度外,那么,还会有什么私已的大患可以 干扰得了我呢?所以,像看重自己的身家一样看重天下的人,可以守护天下;像爱养自己的 身家一样爱养天下的人,可以托付天下。

《老子》第十四章視之不見,名曰夷;听之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可 致詰,故混而為一。其上不□,其下不昧。繩繩兮不可名,复歸于物。是謂無狀之狀,無物 之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其后。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂 道紀。 【译文】 看它看不见,就叫"夷";听它听不到,就叫"希";捉它捉不着,就叫"微"。从这三方面不可 以加以探究,所以是浑融无名的元始。居于其上的本源已不清楚,由它而下的现实世界是清 晰具体的。它本身渺渺茫茫,无以名状,不同于现实的具体存在。这就叫做没有确定形状的 形状,不可归结于具体组分的显象,它是不确定性的表征。围绕着它团团转,我们永远也搞 不清它的模样。维系于古已有之的道,以驾御现实的具体存在。能懂得返本复初,是维系于 道的基本点。

《老子》第十五章 古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川,犹兮若畏 四邻,俨兮其若客;涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷; 混兮其若浊。 孰能浊以澄?静之徐清; 孰能安以久?动之徐生。 保此道者不欲盈。 夫唯不盈, 故能敝而新成。 【译文】 古来善于当士的人们,微妙、幽深而通达权变,深邃得令人难以测识。正因为难以测识,所 以要勉强作形容:有时候,他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河,警觉戒备得像是随处都 有强敌环俟,恭谨自持得像是一直都在做客;有时候,他们又像冰块就要崩解融化一样松跨 散漫,敦敦朴朴的,看不出什么突出的能耐,旷放豁达得就像虚空一样;他们的那些似乎不 相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。 哪些人能在混浊中保持本心的澄明?能注意守静就 能渐趋本心的澄明;哪些人能使安稳得到长久的维持?懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。 保持这种生存方式的基本点就是不去追求"无不具足"。正因为没有"无不具足",所以能历久 而常新。

《老子》第十六章 致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是曰复命。 复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常,容。容乃公,公乃王,王乃天,天乃道, 道乃久,没身不殆。 【译文】 尽可能地使自己显得虚若无有,尽可能地保持清静,在事物波起云涌似的事态演变中,我们 可以因此而观察它们的循环反复。 事事物物虽然纷纭繁杂, 但它们都可以归结于它们的根本。 归结到根本它们就显示出始终如一的清静,这就叫做恢复到“本来” 。懂得恢复“本来”就 叫做达成了生存的恒常, 懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。 不懂得达成生存的恒常而胡 作非为,就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥 戴,得到众人的拥戴就可以统摄全局,统摄全局就可以像天一样,像天一样就可以进而像道 一样,可以永久存在,终身没有危险。

《老子》第十七章 太上,不知有之;其次,亲之、誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉,悠 兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓"我自然"。 【译文】 最好的统治者,人们觉察不到他的存在。其次的统治者,人们亲近他、赞誉他。再次的统治 者,人们畏惧他。最次的统治者,人们轻侮他。威信有所缺损,就会导致整个威信架构的倒 塌,闲着点吧,慎作仗名立言之事。最好是一切事情都办理妥当了,百姓们却说"我们是自 然而然的"。

《老子》第十八章 大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。 【译文】 因为大道废弃了,才提倡(有了) “仁义” 。聪明智慧(逐权夺利、投机取巧的心机)出现了, 才有了狡诈和虚伪。家庭六亲之间不和睦了,才需要推崇孝慈。国家昏乱了,才出现贞节、 忠诚之臣。

《老子》第十九章 绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足, 故令有所属:见素抱朴,少私寡欲。 【译文】 抛弃贤圣权威及权威成见,人民可以得到更大的好处;抛弃仁、义等道德律则,人民将恢复 他们的孝慈本性;抛弃技巧与厚利的助纣与诱引,盗贼将自动消失。不过,这三项措施作为 治标之举,还不足以治本,所以,应把它们作为从属的措施并继之以更为基本的总体原则: 表现纯真,持守混沌,减少私心杂欲。

《老子》第二十章 绝学,无忧。唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去何若?人之所畏,不可不畏? 荒兮其未央哉! 众人熙熙, 如享太牢, 如春登台。 我独泊兮其未兆, 如婴儿之未孩, 傫傫兮, 若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏。俗 人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飂兮若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人, 而贵食母。 【译文】 抛弃显学成见等路况知识,可以无忧在途。那些去应诺附从的与那些去呵斥抗拮的,能有多 大差别?那些在欣赏喜慰的与那些在嫌恶厌弃的, 又相差多少?他人所畏避的, 难道就非畏 避不可吗?这种盲从风气久远以来到处蔓延,什么时候都没完没了!人们真是喧闹喜乐、风 光满面,就像享用着盛宴的美食,就像春日里奔赴高台。唯独我淡淡漠漠的,找不出任何随 潮同流的迹象,就像婴儿还不懂得言笑作态,娴静而慵懒,因不附从于任何潮流而显得无所 归属。人们似乎都有充足的装备,而我却显得什么也不足。我真是愚人的心肠呵,混混沌沌 的。人们似乎精明而睿智,而我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索,而我却在无可无不可地 闲散游荡。摇曳灵活呵,就像大海一样;飘忽散漫呵,无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃的

本领, 而我却总是不轻易出离混沌无名, 就像不堪成器的鄙朴一样。 我将继续我的特立独行, 我崇尚求得于道。

《老子》第二十一章 孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物; 窈兮冥兮,其中有情;其情甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以阅众甫。 吾何以知众甫之状哉?以此。 【译文】 甚高德位的行为形貌是对道的效仿。 道化生万物的过程表现为恍恍惚惚的不确定性。 在恍恍 惚惚的不确定之中,有了相对确定的形态停驻;在恍恍惚惚的不确定之中,又有了相对稳定 的结构实体的呈现。在具象的实体世界,窈窈冥冥之中可以捕捉到某种情态表现。这情态表 现非常本真,它蕴含着源之于道的德的信息。从古到今,这一系列表现从未改变,阅遍了众 多人群王朝、 物类王朝的兴衰变迁。 我是怎么知道这些人群王朝、 物类王朝的基本状况的呢? 就是通过观其情察其德而得知的。

《老子》第二十二章 曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故 明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之 所谓"曲则全"者,岂虚言哉?诚全而归之。 【译文】 能柔曲因应则能自我成全,懂得枉屈绕行则能迅捷直达,能不断地凹陷成"盅"则能不断地自 我充盈,懂得护守现成的稳定则能得到真正的逐渐更新,少取则真得,贪多则反而导致自身 的混乱。因此,圣人浑融一体而为天下前行探路。不执着于成名,所以能明于道;不自以为 是,所以能明辨是非;不自我夸耀,所以能多有事功;不自我矜持,所以能长远在途。因为 他不执着于名而与人争,所以天下没有人能把他作为对立面而与他争。古时候所说的"能柔 曲因应则能自我成全"等道理怎么会是空话呢?它实在是一个很全面的概括。

《老子》第二十三章 希言,自然。飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故 从事于道者:道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者, 德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。 【译文】 少发圣言号令,就可以任运自然。狂风刮不到一个早晨,暴雨下不了一整天。谁行使了这狂 风暴雨?是天地。天地也不能长久地维持它的狂暴,何况于人呢?所以,注重于修道的人, 以道为法式就可以趋同于道, 以德为趋求就可以得到德, 失道失德就会导致失道失德的恶果。 同于道的人可以得到道的容纳, 趋求于德的人可以得到德的畜养, 失道失德则终将以失败告 终。如果没有充足的理由博得人们的确信,人们是不会真正相信的。

《老子》第二十四章 企者不立,跨者不行。自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰

余食赘行。物或恶之,故有道者不处。 【译文】 踮着脚尖立不稳,张着双腿难成行。执求成名的,不明于道;自以为是的,不善辨析;自我 夸耀的,少有事功;自我矜持的,难以长久。这些做法比之于道的理想范式,实在是一种撑 胀而拖沓的行为。一般存在也有不这样的,所以,奉行完善的在途规范的人绝不这样。

《老子》第二十五章 有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名, 字之曰道,强为之名,曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域 中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,无法道,道法自然。 【译文】 有一存在浑融而成,先于天地分化的现实世界而存在。它无音无形,廓然无依地自在,没有 根本性的迁改;循环反复地运行,永不败坏。可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知 道它的确切名号叫什么,给它加上一个标号说是"道",勉强给它一个描述说它是无不包涵的 整体存在。 这个整体存在绵延运行, 运行之中它远化展开, 远化展开之后又循环反复。 所以, 道是整体性存在,天是整体性存在,地是整体性存在,人也是整体性存在。宇宙中有四个层 次的整体性存在,而人是其中之一。人效法地,地效法天,天效法道,道则以随遇自在作为 法则。

《老子》第二十六章 重为轻根,静为躁君。是以圣人终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主而以 身轻天下?轻则失根,躁则失君。 【译文】 重是轻的根本,静是动的主宰。因此,圣人处理任何事务都不脱离他的承载、供养者;虽有 荣华显贵的地位权能, 却能坦荡从容, 超然处之。 为什么大国的君主要强逞己能而轻举天下? 轻举天下就会失去自身存在的根本,狂躁施政就会失去主控的权能。

《老子》第二十七章善行,无辙迹;善言,无瑕谪; 善计,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故 无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。 不贵其师,不爱其资,虽智,大迷。是谓要妙。 【译文】 合道境地的人,他的行为无辙迹可追寻,他的言谈无瑕疵可指谪,他的谋划不必借助于筹码 的演算,他的关闭不用栓梢而不可打开,他的束缚不用绳索而不可松解。因此, 圣人通常留心于救护人,所以没有被遗弃的人,通常留心于修复物,所以没有被废弃的物。 这就可以说有了含而不露的明。所以,善人,可以作为不善人的师范;不善人,又可以作为 善人的凭资。 不懂得标榜师范, 不懂得善待凭资, 虽然对善不善的知见有很深的认识与把握, 行为举措仍将是糊涂之至。懂得这一点是非常精要玄妙的。

《老子》第二十八章

知其雄,守其雌,为天下谿。为天下谿,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下 式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足, 复归于朴。朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。 【译文】 虽深知什么是雄强,却安守于雌柔取态而处事,甘作天下的沟谿。甘作天下的沟 谿,永恒的德性就不会离失,复归于婴儿般的随和态。虽深知什么是清白豁亮,却安守于摸 黑行进的取态,甘作天下的试探者。甘作天下的试探者,永恒的德行就不会有偏差,复归于 无所突出无所特恃的未分化态。虽深知什么是荣华显耀,却安守于平常的谦卑取态,甘作天 下的虚无者。甘作天下的虚无者,永恒的德行才趋于的圆满,复归于混沌无名的朴初态。混 沌无名的朴演化展开就成为各种功能性的器具, 圣人发挥他那无不为的潜能就成了官长。 所 以,大道的体制浑然而不断裂。

《老子》第二十九章 将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下,神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或 行或随,或歔或吹,或强或羸,或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。 【译文】 想要把天下抓来任意摆弄的,我看他永远也达不成目的。天下是神圣的存在,是不可以任意 摆弄的。任意摆弄就会败坏它,紧抓不放就会失去它。所以,各类存在可以任之独行,也可 以任之从随;可以任之恬柔轻嘘,也可以任之迅猛疾吹;可以任之强盛,也可以任之衰颓; 可以任之安稳,也可以任之毁灭。因此,圣人戒出手过分,戒自奉过奢,戒行走极端。

《老子》第三十章 以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉;大军之后,必有凶年。善 者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则 老,是谓不道,不道早已。 【译文】 用道的原则辅助国君的, 不促使国家以武力逞强于天下。 以武力逞强于天下很容易得到报应: 武装力量所驻扎的地方,总是一片荒败;穷兵黩武之后,总是饥荒连绵。有 道的人成就功果就适可而止,不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃,不借功果而张 扬夸耀,不恃功果而骄慢待人,只把功果作为情非得已的必需,并不因此而强霸天下。要知 道,事物强壮了就难免趋于老化,这是不合于道的,不合于道总是自速其亡。

《老子》第三十一章 夫兵者, 不祥之器, 物或恶之, 故有道者不处。 君子居则贵左, 用兵则贵右。 兵者不祥之器, 非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则 不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右;偏将军居左,上将军居右。言以丧礼处之。杀人 之众,以悲哀莅之;战胜,以丧礼处之。 【译文】 尖兵利器呵,是不祥和的东西,人们通常都嫌弃它,所以,有道的人不靠向它。君子居处以 左边为贵,用兵打战以右边为贵──它们背道而驰。尖兵利器这些不祥和的东西,不是君子 所常使用的东西。万不得已而使用它,以恬淡为最佳。即使因此而取胜,也不要自鸣得意。

因此而自鸣得意的人是以杀人为乐的人。 以杀人为乐的人是不可以得志于天下的。 吉庆之事 以左边为上,凶丧之事以右边为上;偏将军居于左边,上将军居于右边──这说明军列的秩 序仪轨等同于凶丧之事的行事仪轨。所以,准备征战杀人的人群,要怀着哀痛的心情参加; 既使战胜了,也要按照凶丧的礼仪来处理。

《老子》第三十二章 道常无名、朴,虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合以降甘露,人莫 之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之 于江海。 【译文】 道通常取名于无名,它就像不是器具又可以成为各种器具的朴一样,虽幽隐渺小,但天下没 有人能把它作为自己的附属。候王若能体守于道而治天下,各类存在将自然归服。因天地谐 和一体而普降的甘露,没有什么人的指使也会自然均匀。推行建制就会趋于确定的名状。趋 于确定的名状(一定的结构秩序)即使是一种现实,也要懂得适可而止。懂得适可而止就不 会有危险。有道莅临的天下的那种谐和统合,就好像天下的溪水河流都流归江海一样。

《老子》第三十三章 知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死 而不亡者寿。 【译文】 了解别人则智,敏慧自知则明。战胜别人的有力,战胜自己的强。知足就是富有,坚持力行 就是有志,不离失他所维系、归依的道的可以长久,身虽死而事业精神流传就是长生。

《老子》第三十四章 大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成不名有,衣养万物而不为主,常无欲,可 名于小;万物归焉而不知主,可名于大。以其终不自为大,故能成其大。 【译文】大道广泛流通,可普及于或左或右的各种领域。万物依靠它才得以生存而它并不推 卸,成就了万物并不矜居功劳,护养万物而不肆行管制,通常没有意志趋求,可显得非常虚 无渺小;万物都归附于它却感受不到它的拘管限制,可以显得无比浩大。就是因为 它不自大于万物,所以能涵纳万物的归附而无比浩大。 《老子》第三十五章 执大象,天下往。往而不害,安平太。乐与饵,过客止。道之出言,淡乎其无味。视之不足 见,听之不足闻。用之不可既。 【译文】 谁奉行了大道, 天下就归附于谁。 归附于大道, 人们就不会相互残害, 天下将会稳定、 太平。 只是,声色美食之类的感官诱惑,总是轻易地就招引某些人不再奔赴大道!这些传道言谈, 也许使人觉得淡然无味,觉得不值一顾,不值一听。但是,理解它而运用它,它的妙用是无 穷无尽的! 《老子》第三十六章将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将

欲取之,必固与之。是谓微明,柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,邦之利器不可以示人。 【译文】 想要收束它,必须暂且扩张它;想要削弱它,必须暂且增强它;想要废黜它,必须暂且兴举 它;想要执取它,必须暂且给予它。这就叫做不引人注意的明道境地,是柔弱战胜刚强的机 理所在。鱼不可以离开深厚的水体而生存,国家的有效力的凭恃不可以轻易展示于人。

《老子》第三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之 以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。 【译文】 道通常什么也不成为,又什么都可以成为。侯王若能体守它,各类矛盾纠结就会自然销化。 销化之后如果产生了某种整体性的犟执趋求, 我就斩断这种趋求而使它回复到混沌态。 使它 回复到混沌态,它就不会有什么犟执性的趋求。没有犟执性的趋求而静定,天下就自然地平 息动荡摇摆而没有偏倒倾覆的危险了。

《老子》第三十八章 上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德为之而有以为。上 仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德, 失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首也;前识者,道之华而 愚之始也。是以大丈夫,处其厚,不处其薄;居其实,不居其华。故去彼取此。 【译文】 上德者不彰显德名,因此有德;下德者张扬德名以示不失德,因此无德。上德者无所成为, 因此也就没有什么固着于某一德名道貌的作为; 而下德者却总是撑着一幅德名道貌多作多为。 出之于仁爱之心的作为是不恃德名不摆道貌的; 出之于道义责任感的作为则显摆德名道貌以 资凭恃;出之于礼范仪轨的作为如果没有得到相应的应答,人们就拔臂牵拽,强其履行。所 以,离开了道才会去考量合于道的程度的德,德位的沉降才突显出人们的仁爱之心,仁爱之 心的疏失才去激发社会的道义责任感, 道义责任感的消退才去审订各种礼范仪轨。 礼范仪轨 这些东西,是以忠诚、信用为其主要内涵的道义感召力日趋淡薄时的产物,由此社会开始走 向混乱;各种现行的社会知见,不过是此前道途的行道设施的衍展铺张,用它来踏上新途, 那是愚蠢的开始!因此,脱落形骸的大丈夫,但向日趋敦厚的方向不断进取,绝不拘泥于位 处浇薄未端的礼仪的拘束;但求其之所以然的核心真髓,绝不牵累于一时的衍展铺张。所以 要有所取舍。

《老子》第三十九章 昔之得一者: 天得一以清; 地得一以宁; 谷得一以盈; 万物得一以生; 侯王得一以为天下正。 其致之也。天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭; 万物无以生,将恐灭;侯王无以贵高,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓 孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致数誉,无誉。不欲琭琭如玉,珞珞如石。 【译文】 过去曾经达到浑融一体的:天因为浑融一体而清明,地因为浑融一体而宁定,精神因为浑融 一体(即"营魄抱一")而活灵,虚空因为浑融一体而到处充盈,万物因为浑融一体而生长, 侯王因为与百姓浑融一体而保持了统治地位──这些(清、宁、灵等德能表观)都是因为它

们达到了浑融一体而自然达成的。天如果没有浑融一体而清明,恐怕终将崩裂;地如果没有 浑融一体而宁定,恐怕终将发生大动荡;精神如果没有浑融一体而活灵活现,恐怕终将萎顿 枯灭;虚空如果没有浑融一体而到处充盈,恐怕终将无以为继;万物如果没有浑融一体而生 长, 恐怕终将灭亡, 侯王如果没有与天下百姓浑融一体而高高在上, 恐怕终将被颠覆。 所以, 在一个谐和统一体中, 贵以贱为根本, 高以下为基础。 因此, 侯王们常常说自己孤弱、 无助、 不谦虚,这不正是因为他们充分体认到必须以贱为根本吗?所以,多求德能表观,则没有德 能表观。既不要一味地像宝玉那样华丽高贵,也不要一直像石头那样顽劣下贱。

《老子》第四十章 反者道之动,弱者道之用。天下之物生于有,有生于无。 【译文】 正﹑反之间的出入自如,是道的运行特征;柔弱灵动的因势顺导,是道的施用特性。天下各 类存在之成其为存在,是因为它们有名,而有名生于无名。 《老子》第四十一章 上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之──不笑,不足以为道。 故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若颣,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若 偷,质直若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形──道隐无名。夫唯道,善贷且 成。 【译文】 上士听了传道言谈,勤勉行证;中士听了传道言谈,似有所动,但终无所得;下士听了传道 言谈,大加嘲笑──觉得除非作为笑料,简直不值一提!所以,成语有说:使人明澈的道似 乎让人懵懂愚昧; 使人顺利进取的道似乎让人消极后退, 使人处事平易的道似乎让人曲折坎 坷;大道之德使人觉得空无着落(难以用确定的价值标准作把握) ,一片纯白的境围使人觉 得像是有污渍;普润之德使人觉得有欠缺,使人行有所成的德似乎让人慵懒怠惰;被最终认 定的本真存在让人觉得它是污浊混成, 普遍的框架坐标让人捉摸不到它的边隅; 无不涵纳的 整体存在无须急于求成, 洪大的乐音缺少可让人辩别的和声, 整体共同的普遍形态没有可确 定的具体形态——道没有任何谓词可资界定的确定名状而归于无名。 只有道, 才最善于借力 给万物而成就万物!

《老子》第四十二章 道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、 不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之:强梁者不得其 死,吾将以为教父. 【译文】 道使宇宙混成为一,混成之一又呈现形态分化,形态分化形成各类群体,各类群体因个体的 相互独立而形成各具体存在。 各具体存在都以其所具的阴德而保有现实的阳禄, 它们因浑融 于道而相谐和。人所最嫌恶的,就数孤弱、无助、不谦虚,而王公却用这些作为对自己的称 呼。 所以, 对各种具体存在来说, 有时会因减损而增益, 有时会因增益而减损。 别人的教训, 我也作为教训:强行霸道的人总不得好死,我将引以为戒鉴。

《老子》第四十三章 天下之至柔, 驰骋天下之至坚。 无有入于无间。 吾是以知无为之有益。 不言之教, 无为之益, 天下希及之。 【译文】 天下最柔弱的行为者, 同时也是行遍天下无所不克的最坚强者。 虚无的道可以进入一切存在 起作用。我因此懂得了不执着于名的“无为”的好处。 “不言”的劝教, “无为”的好处,普 天下没有什么比得上。 《老子》第四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。故 知足不辱,知止不殆,可以长久。 【译文】 声名与身家哪个更为切己?身家与财货哪个更为重要?得失损益如何把持得定?过分的贪 欲必然连接着庞大的破费,过多的持藏必然导向沉重的损失。所以,懂得自我满足就不会有 挫折,懂得适可而止就不会有危险,可以长久行进。

《老子》第四十五章 大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静 胜热,清静为天下正。 【译文】 大道的完美好像有欠缺,但运营施展的作用不会衰败;大道的充实好像很空虚,但运营施展 的作用无穷无尽;大道的直捷好像很曲折,大道的灵巧好像很笨拙,大道的善辩好像很不善 言辞。运动可以消解行为体的寒凝僵结,守静又可以消去行为体因运动而产生的热浊。谐和 稳态是天下动荡摇摆所围绕的中心。

《老子》第四十六章天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足,咎 莫大于欲得。故知足之足,常足矣。 【译文】 国家的运行合于道,连战马都可以还田耕种;国家的运行不合于道,战马只能在战场的恶劣 环境生产。祸害莫大于不懂得自我满足,罪过莫大于偏执性的贪求。所以,懂得自我满足的 富足,是长久的富足。

《老子》第四十七章 不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明, 不为而成。 【译文】 不离开“家园” ,也可以懂得怎么去经行天下;不向外感知察辨,也可以证解到道的境地。 越是出离“家园”成为“专名”涉于专途,他的明辩能力就越是狭小。因此,圣人不待践行 就有所自知,不待实察就已自明澈,不必多作多为也可坐收事成。

《老子》第四十八章

为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为矣!取天下常以无事。及其有 事,不足以取天下。 【译文】 从事于学则随之以各种附赘的日益增加,从事于道则随之以附赘的日益减少。减少又减少, 最后就到了什么也不僵持固着的无为境地。无为就可以因顺自然而无不为。执掌天下,最好 是放之自然而让它无所事事。如果为遂行欲利而肆加驱使,那是不足以执掌天下的。

《老子》第四十九章 圣人无常心, 以百姓之心为心。 善者, 吾善之; 不善者, 吾亦善之──德善。 信者, 吾信之; 不信者,吾亦信之──德信。圣人在天下,歙歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆 孩之。 【译文】 圣人没有恒常不变的思想主张,他以百姓的思想主张为思想主张。百姓的主张,合于自己的 价值观的,予以善待;不合于自己的价值观的,也予以善待。这样就可以得到人们的共同善 待。百姓的观点,自己认为正确的,予以信任;自己不认为是正确的,也予以信任。这样就 可以获得人们的共同信任。圣人在天下,忍气吞声似的为了天下而使自己陷于糊涂。百姓们 聪明而自觉,圣人则像慈母对待孩子一样对待他们。

《老子》第五十章 出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之于死地,亦十有三。夫何故? 以其生之厚。 蓋聞善攝生者, 路行不遇兕虎, 入軍不被甲兵; 兕無所投其角, 虎無所用其爪, 兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。 【译文】 出离维生之道就入于速死之途。人世间,属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占十分之 三;因为行举失道而自速其死的,也占十分之三。这是什么缘故呢?因为他自执过高而导致 奉养所需过重。据说,善于维护生命的人,在陆上行走不会遭遇凶恶的犀牛和猛虎,即使参 加战争,也不会受到武器的伤害。对于他,犀牛于其身无处投角,猛虎于其身无处伸爪,武 器于其身无处显露锋芒。 为什么会这样呢?因为他根本就没有可以让人致其于死命的要害部 位。

《老子》第五十一章 道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以万物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命 而常自然。故道生之,德畜之;長之育之;成之熟之;養之覆之。生而不有,為而不恃,長 而不宰。是謂玄德。 【译文】 道生化万物, 德养育万物, 万物纷呈其形, 情势使其如此。 因此, 万物无不尊崇道而珍重德。 道之所受尊崇,德之所受珍重,并不是因为什么强制与逼迫,而是平常自然如此。所以,道 生化万物, 德养育万物, 使万物成长、 发育, 使万物自立、 成熟, 使万物都得到润养与庇护。 生育它而不拘系自有,成就它而不执为仗恃,得尊重而不肆行主宰,这就叫做有了无限深厚 的德。

《老子》第五十二章 天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑, 闭其门,终身不勤;开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明, 无遗身殃,是谓袭常。 【译文】 天下万物都有所本始, 大家都以这个本始作为生存所依归的母体。 靠向这个母体以认识各具 体存在,认识各具体存在仍体守于这个母体,终身都不会有危险。堵塞收受余食凭恃的管道 接口,关闭纵容自己出离无名而特化的门径,终身都不会有毛病;收受余食凭恃而谋求事业 的成功,终身都不可救药。具有敏锐的觉察能力,是行为者内在明澈的表现;能柔弱灵动地 因应而行,体现了行为者真正的强健。发射探测之光,反馈给明澈的自体,有效地避免各种 祸患,这就叫做内在于生存的恒常。

《老子》第五十三章 使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛;服 文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘;是為盜夸。非道也哉! 【译文】 假如我确有所知,我就要奉行大道,并小心戒备地避免行入邪道。大道很是平易,而有人却 总是喜好小道。 一方面是朝政败坏, 农田荒芜, 仓廪空虚, 一方面却是鲜衣美饰, 利剑随身, 饱食而厌,搜刮过多的财货去浪费。这实在是强盗式的统治者,这是不合于道的啊!

《老子》第五十四章 善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃餘; 修之于鄉,其德乃長;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀 家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。 【译文】 合道境地的人,他的建树根柢牢固,他的抱持不会脱落,他的事业将世代承继不衰。修道于 自身,其德才纯真;修道于家族,其德才充裕;修道于乡里,其德永绵延;修道于邦国,其 德才丰厚;修道于天下,其德才普泛。所以,以自身观想德身,以我家观想德家,以自乡观 想德乡,以我邦观想德邦,以现今之天下观想厚德之天下。我是怎么知道现今天下之状况的 呢?就是拿它与观想的厚德之天下相比较而得知的。 《老子》第五十五章 含德之厚,比于赤子;毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏,骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而 俊作, 精之至也; 终日号而不嗄, 和之至也。 知和曰常, 知常曰明。 益生曰祥, 心使气曰强。 物壮则老,谓之不道,不道早已。 【译文】 含德深厚的行为者,就好比初生的婴儿:毒虫不螫他,猛兽不伤害他,凶恶的鸟不搏击他, 骨弱筋柔却握持牢固, 不知男女交合之事却能照常勃起──精力充沛之极; 整天啼哭却不会 力竭声嘶──和气敦厚之极。 懂得取态柔和就可以达成生存的恒常, 懂得达成生存的恒常就 叫做明于道。 生更执生是危险, 心意过分纵使气机效能是逞强。 存在过于强壮就会趋于老化, 这不合于道,不合于道总是过早地死亡。

《老子》第五十六章 知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘。是谓玄同。故 不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下 贵。 【译文】 明于道者不立言,立言的不明于道。堵塞授受承接的接口,关闭出离混沌无名的门径,消磨 过分突出的锋角,排解纷挠的矛盾纠结,收敛过于耀眼的光芒,同一切存在浑为一体。这就 叫做达成了浑融一体的“玄同”境地。所以,有所得于道就超越了亲、疏、利、害、贵、贱 的捕获。这样可以得到整个天下的共同推重。

《老子》第五十七章 以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;民 多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自 化,我好静而民自正;我无事而民自富,我无欲而民自朴。 【译文】 以清静无为之常道治国,只针对出格的反常事态动用兵力,通常则以无所事事而执掌天下。 我怎么知道应该这样呢?根据在于:天下越是多忌讳,人民就越是贫穷;民间的武器越多, 国家就越是陷于昏乱;人们的技能越巧,反常之事物就日益纷繁;法令越森严,盗贼反倒更 多。所以,圣人说:我无为,人民就自然顺化;我好静,人民就自然端正;我无事,人民就 自然富足;我无欲,人民就自然淳朴。

《老子》第五十八章 其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极? 其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而 不肆,光而不耀。 【译文】 为政随和散漫,人民反而喜乐淳和;为政勤紧利索,人民反而怨愤飘零。灾祸呵,福祥的亲 密伴侣;福祥呵,灾祸的藏身之地。谁知道它们迁延嬗变的准则呢?那是没有一个定准的。 合格正常会变得出格反常, 良善祥和会变得妖异险恶。 人们对这迁延不居的动荡感到无所适 从,由来已久。因此,圣人方正而不孤立,突棱而不伤人,率直而不放肆,光明而不耀眼。

《老子》第五十九章 治人,事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫 知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。 【译文】 治理人、事奉天,没有比涵养节用更重要的了。涵养节用可以先和服于道,先和服于道则可 以使德深厚, 德深厚则无不胜任, 无不胜任则能耐不可限量, 能耐不可限量则足以保有国家。 保有国家的根本,可以长久存在。这就叫做根扎得深,柢撑得固,从而长维生存久于在世的 道。

《老子》第六十章 治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣 人亦不伤之。夫两不相伤,故德交归焉。 【译文】 治理大国之道与烹调小鱼之道可以共通比拟。 以道的范式君临天下, 各种妖异的存在就不再 显得变化莫测。非但它们不再显得变化莫测,即使变化莫测也难以伤人。非但它们的变化莫 测难以伤人,圣人也不会去伤害它们。大家互不相伤,所以就推重同道之德而在道的莅临下 和平共处。

老子》第六十一章 大国者下流也,天下之牝。天下之交也,牝常以静胜牡。为其静也故宜为下。故大国以下小 国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲,兼畜人; 小国不过欲,入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。 【译文】 大国善处下游,它就可以像天下柔静的雌牝一样。天下雌雄之间的交合,雌牝通常以柔静而 胜过俊躁的雄牡。这是因为她柔静而适应于处下的缘故。所以,大国比小国善于处下,则可 以主导小国;小国比大国善于处下,则可以谋求主导作用。所以,有的可以凭籍处下态势以 占居主导地位, 有的则可以使自己善于处下而谋求主导作用。 大国不过分贪欲而让小国分享 国际资源,小国不过分贪欲而让大国占居领导地位。它们双方要达成如此稳定的利益妥协, 大的应该善于处下。

《老子》第六十二章 道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人,人之不善,何 弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之贵此道者何? 不曰:求此得,有罪以免邪?故为天下贵。 【译文】 道荫庇着万物,它是善人的珍宝,也是不善人托求庇护的归依。嘉美的言辞可以使人们交互 尊重,良善的行为可以让人们互相感染,对那些不为现行价值观所认可的不善之人,为什么 要横加贬弃呢?所以,自诩为“天子”而自贵,设置三公九卿以供驱使,虽然好象是有了玉 璧由四驾马车供奉护拥着似的尊贵显耀,其实还不如来进修我所说的道。从古以来,人们如 此推重我所说的道是为了什么呢?还不是因为它有助于人们达成目的, 避免过错吗?所以才 得到天下人的共同推重。

《老子》第六十三章 为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事,必 作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多 难。是以圣人犹难之,故终无难矣。 【译文】 要从事可使自己混沌无为的作为, 处理可使自己无所事事的事务, 并喜赏波恬浪静的寡淡风

光──以保持对细微潜流的异变的敏感。 以对待大事的态度处理小事, 以对待复杂的态度处 理简单,要用合道之行所生发的德能去消解细微的怨望纠结。处理难事要从轻易处入手,宏 观目标要由微观构设去实现。天下难事,必然开始于简易;天下大事,必然建基于细微。因 此, 圣人始终都不自以为必须独揽大权, 所以能成就大事。 那些轻易许诺的, 必然难以守信; 视问题太过轻易的, 必然会遭遇很多的困难。 因此, 圣人对这些问题都加以认真审慎的处理, 所以终于没有困难了。

《老子》第六十四章 其安易持,其未兆易谋;其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于 毫末;九层之台,起于垒土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故 无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲, 不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。 【译文】 局面安定时容易维持, 情势未明朗时容易图谋, 事物脆弱时容易消解, 事物微小时容易散失。 要在事情未开始时就有所打算,要在祸乱未发作之前就早作预防。合抱的大树,长成于细小 的萌芽;九层的高台,堆垒于土坯;千里的远行,开始于脚下。对于这些渐进的过程,如果 妄逞权能而揠苗助长,就会导致失败;如果执意于某一情态而加抗拒,就会反而使局面失去 控制。因此,圣人不妄逞权能,所以不会失败;不抗拒渐进的演变,所以不会使局面失控。 人们做事,常在接近成功的时候失败,慎终如慎始,就不会有败事。因此,圣人要别人之所 不要,不使稀贵资源的供应更形紧张;学别人之所不学,以便牵正人们的偏激过失。借此以 辅导万物行于其自然而不强加干涉。

《老子》第六十五章 古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智 治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣。然 后乃至大顺。 【译文】 古来善于以道为行为典范的统治者, 通常并不促使人民多知多见, 而是使人民趋于愚昧浑朴。 人民之所以难以治理,就是由于他们的知见太多。所以,拿权威知见治国,那是对国家的残 害,不执定什么权威知见治国,才是国家的福祥。懂得在两者之间作此选择,也就贯彻了道 的原则。懂得贯彻道的原则,就体现了深得于道的玄德。玄德幽深而广泛,协同各类存在回 归于道。这样就无往而不利。

《老子》第六十六章 江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,以其言下之;欲先 民,以其身后之。是以处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故 天下莫能与之争。 【译文】 江海之所以能为百川河流所汇注而成王, 就是因为它善于处下, 所以能成为百川之王。 因此, 圣人要得到人民的推崇,必先在言行上对人民表示谦下;要引导人民,必先把自己的利益放 在人民的后面。因此他虽然地位居于人民之上,但人民却并不感到负担沉重;虽然走在人民

的前面,但人民却并不感到他构成妨碍。因此他得到了天下人民永不厌弃的真心拥戴。因为 他不与人相争,所以天下没有人能和他相争。

《老子》第六十七章 天下皆谓我道大, 似不肖。 夫唯大, 故似不肖。 若肖, 久矣其细也夫! 我有三宝, 持而保之: 一曰慈;二曰俭;三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器 长。今舍其慈,且勇;舍其俭,且广;舍其后,且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。 天将救之,以慈卫之。 【译文】 天下人都说我所说的道太过普泛了,很难加以具体把握。要知道,正因为它是普泛的行为规 范,所以才不象具体旅途的具体准则;如果针对具体旅途作具体论述,它早就琐碎不堪了。 我有三条基本的行为原则,把持它以保证大道得以贯彻执行:第一是柔 慈;第二是俭约;第三是不与天下争得利之先。保持柔慈,就能全力以赴;保持俭约,就能 行走于广阔的天地; 不与天下争得利之先, 就能成为群体的首领。 如果舍弃柔慈而妄逞勇武, 舍弃俭约而行广,舍弃谦让而争先,那就死定了。保持柔慈,投入战争就能取得胜利,用于 防守就能巩固。对于慈者,整个自然环境都会救助他,因为慈在守护着他。

《老子》第六十八章 善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不兴,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之 力。是谓配天古之极。 【译文】 善于当士的人不勇之于武,善于投身战斗的人不泄愤激怒,善于胜敌的人不趾高气扬、骄横 拔扈, 善于驱动别人的人对他表示谦下。 这就叫做有了不争的德, 有了善于驱动别人的能耐。 这就叫做符合于道。

《老子》第六十九章 用兵有言:吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌。 祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。 【译文】 统帅武装力量的人总是说:武装力量只是某一主体的客属,我不敢反客为主,不敢让它前行 示人,而要让它收缩而置后。这就叫做行动无阵势可把捉,使人明白我在挥舞着的不是用于 击人的手臂,拿着的也不是用于伤人的武器,于是就不会促成紧张对峙而树敌了。祸患莫大 于轻侮敌人,轻侮敌人就差不多丧尽了我所说的"三宝"。所以,等到真正以武力相对抗的时 候,首先宽容忍让,最后才不得已而奋起的一方通常会取胜。

《老子》第七十章 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知 我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 【译文】

我的话很容易理解, 很容易实行。 而天下却没有人能理解, 没有人去实行。 言论有宗旨用意, 行事有主从动机。正是因为对这用意、动机的不明白,所以才导致对我的不理解。能理解我 的人很少,能效法我而在行事中加以贯彻的就更难能可贵。因此,圣人外面穿着的似乎是粗 布衣裳,但里面包含着的却是稀世美玉!

《老子》第七十一章 知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。 【译文】 知道自己有所不知,这很好;不掌握某知识,这当然有缺陷。只有通过因应缺陷而行,使缺 陷不成其为缺陷,才可以因此而没有缺陷。圣人之所以没有缺陷,是因为他善于因应缺陷而 行,使缺陷不成其为缺陷,所以没有缺陷。

《老子》第七十二章 民不畏威,则大威至矣。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不 自见,自爱不自贵。故去彼取此。 【译文】 当人民不再畏惧统治的威压的时候,那么,反于统治者的大威协就临头了。不要逼迫人民不 得安居,不要阻塞人民的谋生之路。只有不去阻塞人民,才不会有出之于人民的反阻塞。因 此,圣人但求自知,不去自我炫耀;但求自爱,不去自显高贵。所以要有所取舍。

《老子》第七十三章 勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害,天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。 天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。 【译文】 勇于无所顾忌,则充满凶险;勇于不无所顾忌,则稳妥灵活。这两种方式有的得利,有的受 害,自然环境所厌弃的,谁知道它的缘故?因此,圣人从事于任何事务都要作充分的审慎犹 豫。最好的行进方式应是:不犟执抗争却善于取胜,不强颁立言却广有响应,不大声疾呼而 人们却共赴其事, 从容坦然却自有筹谋。 完善的涵摄之网的覆盖范围无比广大, 虽疏若无有, 但没有事物从中漏失。

《老子》第七十四章 民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,我得执而杀之??孰敢?常有司杀者 杀。夫代司杀者杀,是代大匠斫。夫代大匠斫者,鲜有不伤其手者矣。 【译文】 人民都已经不怕死了, 为什么还要拿死来恐吓他们呢?像那些想要让人民恒常怕死, 稍有出 格者就随意抓来杀掉的政策, 哪个能无所顾忌地强硬坚持呢?要知道, 自然会有一种汰劣机 制来司杀,俎代这汰劣机制而妄动杀戒,那就像俎代高明的木匠砍木头。俎代高明的木匠砍 木头,是很少不砍伤自己的手的。

《老子》第七十五章 民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其 上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。 【译文】 人民之所以遭受饥荒,是由于统治者吞食的赋税太多,所以才遭受饥荒。人民之所以难以被 治理,是由于统治者太过贪求功名,所以才难以被治理。人民之所以轻生冒死,是由于统治 者自奉过奢而搜刮过甚, 所以才冒死轻生。 只有不以人民生计的危及作为前提而作为的人君, 才是真正擅长于善养自己的生命的人君。

《老子》第七十六章人之生也柔弱,其死也坚强;草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者 死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。 【译文】 人活着的时候身体柔弱灵动,死了以后身体就变得顽固强硬;草木生长的时候枝干柔嫩,死 了以后就变得枯槁。所以,顽固强硬是速死之道,柔弱灵动是生长之道。因此,国家肌体中 军兵过强就会走向灭亡,植株体系中树枝过硬就会遭致摧折。顽固强硬处于劣势,柔弱灵动 处于优势。

《老子》第七十七章 天之道,其犹张弓者欤?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道,损有余 而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而 不恃,功成而不处,其不欲见贤也。 【译文】 理想的范式, 不就像那使弓趋于浑圆的作用一样吗?高的地方把它压低, 低的地方把它抬高, 有余的地方把它减损,不足的地方把它补足。理想的范式,减损有余的,弥补不足的;而人 的行为惯律则减损不足的,奉养有余的。谁能使自己不断地有余以奉养天下?只有道者。因 此,圣人做成了什么并不执为仗恃,成就了什么并不居功自矜,他不愿意使自己显得过分突 出。

《老子》第七十八章 天下莫柔弱于水, 而攻坚强者莫之能胜, 以其无以易之。 柔之胜刚, 弱之胜强, 天下莫不知, 而莫能行。是以圣人云:爱国之垢,是谓社稷主;受国之不祥,是谓天下王。正言若反。 【译文】 天下没有比水更柔弱的, 但攻坚克强却没有什么能胜过它, 因为没有什么可以真正改变得了 它。柔能胜过刚,弱能胜过强,天下没有人不知道,但又没有人能实行。因此,圣人常说: 能承受全国的屈辱,才配作天下的君主;能承担全国的灾难,才配作天下的君王。确切的话 语常常让人觉得不以为然!

《老子》第七十九章 和大怨,必有余恕,安可以为善?是以圣人执左契而不责于人。有德司契,无德司彻。天道 无亲,常与善人。

【译文】 和解深重的怨恨,必然还会残留难以消解的余怨,这怎么能算是完善?因此,圣人凭契约关 系来确立自己的主导地位,绝不无依据地责成于人。有德的统治监察契约的订立与履行,无 德的统治注重于税赋的收敛,只索取无条件的单向供奉。完善的系统运营机理是普遍平等, 无所偏爱,但又具有奖掖良善的健全功效。

《老子》第八十章 小国寡民。使有什佰之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟车,无所乘之;虽有甲兵,无 所陈之。 使民复结绳而用之。 甘其食, 美其服, 安其居, 乐其俗。 邻国相望, 鸡犬之声相闻, 民至老死,不相往来。 【译文】 国家要小,人民要少。即使有各种器具,也不多用;使人民珍惜生命,不作长距离的迁移; 虽有船只车辆,却没必要去乘坐;虽有兵器武备,却没必要去布阵打战。使天下回复到人民 都结绳纪事的远古状态之中。让人民吃得香甜,穿得漂亮,住得安适,满意于他们的平凡生 活。国与国之间相互望得见,鸡犬之声相互听得见,而人民从生到死,也互不往来。

《老子》第八十一章信言不美,美言不信;善者不辩,辩者不善;知者不博,博者不知。圣 人不积。既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。 【译文】 真实的表述不见得漂亮,漂亮的表述不见得真实;善良的人不见得擅长道义之辩,擅长于道 义之辩的不见得善良;明于道的人不见得博学,博学的不见得明于道。圣人不堆积这些德能 表观以及功果财富的附赘。他尽力帮助人民,他自己也更充实;他尽量给予人民,他自己也 更丰富。 理想的行为方式是顺导万物而不妨害万物, 圣人的行为准则是虽有作为但不与人争。


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