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怎样参与弥撒

时间:2011-03-01


怎样参与弥撒
来自:方济会思高读经推广中心网站 Clifford Howell 著 孙茂学 译

为了帮助基督徒认识弥撒礼仪所表达的意义,使您更了解弥撒的象征,可以更积极、主 动、有意识的参与基督徒生活的高峰~感恩祭。 (本文已征得译者同意,将内容转为电子文 件,如有转贴,请注明出处。 )




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第一章 教堂內不要鸚鵡 第二章 Kyrie eleison 上主、求祢垂憐 第三章 願主與你們同在 第四章 阿們 第五章 誦唸福音以前的對答短句 第六章 請舉心向上 第七章 請眾感謝主 第八章 聖、聖、聖 第九章 賀撒納(Hosanna)歡呼之聲 第十章 大阿們 第十一章 主的平安 第十二章 天主羔羊 第十三章 主、我當不起祢到我心裡來 第十四章 教友的使命 第十五章 祝福 第一章教堂内不要鹦鹉 许多人对于德国巴伐利省的欧贝拉美尔高(Oberammergau)镇,一定不陌生。当镇民扮 演出名的复活剧的年份,会有万千的观众前来欣赏*。虽然四面八方的人来此欣赏,可是演 员必须是此镇住民,或至少居留许多年的人,才有资格,这是此镇的无上特权。 剧中人有:主基督、宗徒、圣母、比拉多、黑落德等人。但是剧中人尚有数百男女和小 孩组成的人群,他们在剧中有时讲话,有时一齐呼喊。由从扮演基督的斐辛吉(Anton Presinger)到最年幼的演员,每人都尽心竭力的扮演个人充当的角色,使这个复活剧产生 不寻常的效果,而能深深感动人心。这样一来,演员们个个认真,才正是编剧者所企望的。 现在我们设想一下,在理论上虽属可能,而在事实上,我认为大概不曾发生过的事。假 设有一天,斐辛吉(Anton Presinger)只带着一个小孩子上台。斐辛吉扮演基督,由于缺 少演员,他也代替圣母、伯多禄、比拉多以及其它演员;而这唯一的小孩则代替群众讲话。 这样能算是演复活剧吗?在某种观点下, 可以说是的; 因为剧本中的每一个字都道白了出来。 可是明显的,这样的表演不足以表达编剧的理想。剧中的字虽然都有了,可是意义却没有表 达出来,并且剧中的「美」和「情」大部分也都漏掉了。 同时,应在剧中表演的镇民怎样呢?他们都在场,都在戏台上;但他们行动非常古怪。 有的只是凝视着,好像做白日梦。也有的在静静地读着自己的书。很多人的书内有复活剧剧 文,可是也有人拿着哥德的剧本或席勒的诗——当然,这是美妙的读物,然而,却不是复活 剧。最特殊的一件事,就是这些镇民,没有一个人讲话。事实上,他们虽然各有其应扮的角 色,可是从始至终,他们全都没有开口。假使你亲眼看到了这场复活剧——只有主角和一个 小孩子讲话,其它全体演员,虽然在台上,却一句话不讲——你不觉得这实在太奇怪了吗? *译者按:欧贝拉美尔高镇,位于德国慕尼黑西南方约 45 英哩,居民常不到五千人。居

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民除靠每十年一次复活剧的演出,获得大量的观光收入外,平时多业木雕与象雅雕刻。该镇 建筑物的墙上,多绘有圣经故事壁画,而尤以教堂和戏院的圣经故事壁画最为出色。复活剧 (Passion Play 译者把它译为复活剧,而不译为苦难剧。 )是 1633 年开始的,每十年上演 一次。剧长八小时,演员高达一千二百人。所以扮演的原因,据说是 1633 年前,附近发生 大瘟疫,疫后镇民为表示感恩,乃许愿每十年上演一次全镇动员的复活剧。请参阅《传记文 学》(第十五卷.第六期)页 69-73 页,陈记滢着,<奥伯拉摩皞的宗教剧>一文。 , 全是演员 如同我刚刚所描写的, 直至最近, 每个主日在我们许多教堂里, 就可以看到类似的情形。 你若仔细想,这情形真是奇怪。世间「天主之城」 (教会)所演的复活剧,正与欧贝拉美尔 高镇相似。 虽然任何人都可以观看, 但是只有教会的子民才有资格扮演。 教会之剧就是弥撒, 有资格扮演的人就是领过洗的教友*。 当教会写她的剧本时,不只为扮演基督的人写的,也为其它的人所扮演的角色,包括群 众的部份。在弥撒中,扮演基督的是神父,当然,他的角色是主要角色。可是,就整个剧本 而言, 神父的角色并非全部剧情。 尚有群众或说或唱的角色; 而这些角色, 按其性质和来源, 有的还需要呼喊呢! 弥撒中有所谓「欢呼」的短句——或表同意、或表赞许、或表鼓励。这些呼声,正表示 对进行中的事迹感到有趣或感到兴奋! 这些欢呼, 使群众由旁观者而变为确实参与行动的演 员! 可是在许多的教堂里,除了一个辅祭的小孩子,就没有别人欢呼。应该发出欢呼的人都 在,可是他们的表现很奇怪。有些人只有凝视着,像是做白梦。其它在静静的看书,大部份 含有弥撒经文, 可是也有的是某位圣人或某位神父的著作——固然这也是很好的祈祷, 然而 却不是弥撒。最奇怪的就是这些人,没有讲一句话。虽然,他们是扮演其中角色的演员,却 从头至尾始终静默。 当你看到只有一个主角和一个小孩子发言,而其它的人虽然在场,却一言不发,你不觉 得这种情形实在太奇怪?不觉得需要改善吗? 也许你不觉得有必要。那是因为你已习以为常了。你的父母、祖父母,多少代以来就是 如此。这种奇怪情形由来已久,人们不疑有他,不假思索地就接受了,并视之正常。 怎么会形成这种情形, 当然有种种历史的理由可以解释, 但是我们在这里并不想抱怨任 何人, 我们只说这种情形确实发生过。 可是如果你郑重地推敲一下那种情形, 你一定会看出: 发生那种情形实在是可惜。也一定会看出:这种情形越早改善越好。 对于敬拜天主的事,首重真诚——还有什么能比「造作」与「伪装」的气氛最不能用来 敬拜天主的呢?可是偏偏不少这种成份就潜入了弥撒中。比如,在某一部份,按原意神父是 向参加的大众说的,我们就不该把它看成只向辅祭一个人说的。有的部份,按原意,神父讲 话,是向所有参加的人要求回答,那么全体就该当回答。 如果是要大家回答的,而实际上只有一个人回答,这就不太真诚了。正如欧贝拉美尔高 戏台上的一个小孩子算不得群众, 教堂里辅祭的一个小孩子也算不得全体教友。 不拘我们如 何假装他代表全体教友,他也算不得「是」全体教友。说他代表群众,做他们的代言也解决 不了困难。他即使用尽全力去喊,也不能发出「群众的效果」 。事实上这仍是「造作」 。 另外, 教会从来没有委派辅祭儿里作群众的代言人。 神父却是教会所委派的群众代言人: 他的晋升圣职,就是要他在敬拜天主时,在人群中做主祭,并且其中有些部份的确是以全体 群众的名义而祈祷。但是教会却从来没有祝圣一个小孩子,叫他做群众的代言人;在弥撒某 些部份,群众应该为他们自己讲话。有些时候,神父向他们讲话,他们也应该回答神父;有 些时候,他们应该向天主讲话。如果他们推诿,想弄个小孩子替他们就行了,这不合乎弥撒 经文原意。

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自从这个世纪开始以来, 人们越来越觉悟到没有按着弥撒礼仪为我们原来所拟定的方式 去举行弥撒礼仪。 神学家常说: 弥撒不只是基督的祭献, 也是教会的祭献; 他们又提醒我们, 教会不只是圣职人员,也包括教友群众。 所以,不只是神父举行弥撒,而是教友与神父一齐举行弥撒。但是不知怎的,这一结论 并未实行到家。教友对弥撒的态度,好像是说举行弥撒是神父自己的事,他们来只是当神父 一人举行弥撒时、望望、看一看、或者私自祷告。 如果研读一下弥撒经文,可以找到很显明的句子,说是教友与神父共同献祭: 「各位教 友,请你们祈祷,愿全能的天主圣父,收纳我和『你们』共同奉献的圣祭。 」同样,有些话 是向教友说的,也备有应「由教友」来回答的文句;而且有些话,除非由教友说或唱,不然 就毫无意义了。历史证明,从前本来就是由教友说或唱的。 之后,逐渐有几个国家的神父和教友们开始改善,铲除上述的「造作」和「伪装」 。神 父们鼓励教友担任他们在弥撒中应做的事;弥撒礼仪开始生气,开始真诚。于是,大家合唱 的弥撒和对话的弥撒,以各种方式出现了。 当时教会当局为了防范弊端与歪曲事态发生,曾一度干预,因为在那年代,这都是新奇 的事。然而教宗碧岳十世,已规定了一个基本原则:说教友应「主动地」参与礼仪。碧岳十 一世也对「主动地参与礼仪的人数太少」而为之叹息。碧岳十二世则阐述了教友主动参与弥 撒的神学根据,并且赞成培养教友主动参加;而且在他即将逝世之前,命圣礼部于教友主动 参与弥撒的方式,作了详细的指示。 最后,教宗若望廿三世为使天主教会在各方面的活动,都能与时代并驾齐驱 (Aggiornamento) ,召开了第二届梵蒂冈大公会议。大公会议召开不久,参与大公会议的教 长们便决定了:他们应作的第一件事,就是革新教会的公共敬礼──礼仪。 经过了一阵埋头苦干和反复辩论,大会终至 1963 年 12 月 4 日,公布了「礼仪宪章」 。 这个宪章是大公会议的初果(是第一个宪章) ,无疑的,也是教会历史上极为重要的一份文 献。它所达到的远程效果,会远比我们现在看得到的为多。为实现本宪章的一切理想,需要 不少年月。 不过此宪章所含有直接可行的目标,已经多多少少地付诸实行。相信假以时日,必能实 行得更为完整。 礼仪宪章第 14 号充份说明了大公会议对礼仪革新的首要目的: 「慈母教会切 愿教导所有信友,完整的、有意识地、主动地参与礼仪,因为这是礼仪本身的要求,也是基 督信众藉洗礼而获得的权利和义务,他们原是『特选的种族、王家的司祭,圣洁的国民,获 求的民族(伯前二 9)(见《梵二大公会议》礼仪宪章 NO.14) 』 很明显地,教会现在愿意教友们在弥撒中自己应答。并且不是偶尔这样做,而是每次参 与弥撒都应如此。 礼仪宪章第 27 号说: 「如果礼仪本身的性质,含有团体举行,并需要信友在场主动参与 的意味,则应该尽可能强调此点,要比个人或几乎等于私下的举行为优先。 」除非无人参加 的弥撒比有人参加的弥撒有更充分的理由,才能举行。 *弥撒当然并不仅是过去事迹的表演;弥撒之重演基督的圣死与复活,意义尤为深远。 但它也有几点与复活剧相似,所以我这种比较也总算有些根据。 困难 有好多教友从小就惯于在弥撒中静默, 一下子把他们的积习改过来可不容易。 因为参与 弥撒,不只意味着外在行为的改变,而最主要的是思想或心境的改变,也就是说从内心里相 信:在弥撒中对答是正确的,这样做才合情理。 有许多人不愿对答,因为他们想,出声说出来和静静的在心里说,天主不是同样的都懂 吗?如果一个人在心里说: 「我们赞美祢,显扬祢」 ,这还不够吗?如果每人大声说出来,天 主不会因此听得更清楚呀! 分别也只是从前静静的、 平平安安的, 而现在则是吵吵闹闹而已。

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假使神父愿意响应他的声音大, 他也可以用别的方式。 比如他可以给辅祭的小孩一个麦克风, 把音量调得大大的,再叫小孩子向麦克风大声喊,不就行了吗?或者假如神父喜欢,他干脆 放一个录音机,将教友回答的话,自行先录好,尔后再教小孩子在该回答的时候,按一下播 放器的按钮即可。 这样一来,声音效果是不错。可是这仍旧和过去的伪装一样,只不过更明显就是了。因 为过去群众是在静默之中不做他们应做,现在则是在吵闹之中不做他们应做的。 机器并不算回答。但人们如果只是喊叫,却像扩音器一样心里空空的,那么他们的喊叫 之声,也并不比扩音器有更高的崇拜天主的价值。 诚然,不是话的「声音」光荣天主──而是话的「意思」 ;话的意思应该是群众自己所 了解和自己所愿意说出来的。 录音机的确可以发出说话的声音──一群鹦鹉也可以发出说话 的声音。但二者都不能自己了解,也不能自己形成自己的意义。而是由说的话来表达。只有 真实的人才可以办到。而且人不应作机器或鹦鹉;假如人作机器或鹦鹉,那不只愚笨,而且 也贬低了有理性的人的尊严。 那么答案应该是什么呢?唯一的答案, 便是在教堂里的群众必须了解他们所说的话, 必 须口而诵,心而维。而且是人们的话里意义越丰富越好。 现在(弥撒) ,教友说的既然都是本国语言,至少表面的意思,通常都相当清楚;然而 有些句子很短,在教友们看来,好像没有什么内容。如果只看短句表面的意思,可能真的没 有什么内容。不过我们应该知道,有些句子是经过了很长的一段历史过程,有着很广泛的背 景;知道这些句子的历史和背景的人,便了解其含意的深度。这些句子的含意比实际现在的 语词更有份量的多。有些句子是取自圣经中的话,若知道其圣经出处的上下文,便能唤起各 种极深丰厚的意义。 有些句子是来自教会历史重大事件而进入弥撒中的; 所以这些句子的真 意与其乍看之下的意义,自有某些程度上的不同。 了解弥撒中对答句的来源与背景,实在非常有益,因为只看其表面的一点意思,群众说 了一次又一次,那很危险又要变成习惯的例行公事了。相反的,假使弄清楚这些句子涵意极 其丰富,人们用的时候便会在不同的场合下,想起不同的涵意,那么他们也就会对这些句子 常常感到兴趣。这也就是我为什么在下面的篇幅中,企图探讨各种短句所包括的含意,和其 在弥撒中对于现今情况的关系。 我们对这些句子越了解, 就越能从其中得到益处和增进虔诚 的心情。 第二章 Kyrieeleison 上主、求祢垂怜 这是二次大战中 1940 年五月一日的一个下午的事,地点是法国卢安城附近赛恩河彼岸 的乐玛诺村(Lemanoir) 。一个小女孩在河的对面,眼中充满了泪水,心中充满了忧苦,通 过宽广的河流可以看到她的家, 可是她没有办法回家。 因为她早晨经过的大桥已经被炸毁了。 法国人都知道, 德军如果再进一步南进, 只有把赛恩河上所有的桥梁炸毁; 可是没有人想到, 现在就炸毁了,偏偏在这个小女孩过河探望朋友时,桥就炸毁了!她父亲在那边,她却在这 一边,宽阔的河把他们父女隔开了。可是她必须回家呀!怎么办?不只这座桥炸毁了,所有 的桥都炸毁了;她顺着河流一里一里的走,想办法能找到一只船,可是没有。她只有可怜地 站在那里,看着河对面的家,渴望着回到家里。没有人能够给她帮忙吗?忽然,她看见对岸 有一个人,而且他有一只小船;她于是大声叫他、拼命的喊他。她渐渐看出来,原来是她的 大哥,她叫他的名字,她用尽全力的喊他,大哥终于听见了,他来了,把妹妹接回家去了。 其实我们也与我们的家,我们真正的家分离了。天主──我们的父亲在那边,我们却不 能到他那里去。他是在永恒的世界里,我们却在这有时间性的河边上。在天主与我们之间有 一个「鸿沟」 ,我们越了解天主是谁、我们是谁,我们就越明白我们和天主的距离是多么大。 在起初,天主造了一座他和人间的桥梁,可是罪却毁掉了这座桥。所以,我们只有在此望着 家,想着家,可怜兮兮的回不去。谁能帮助我们呢?

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正好有一位,只有一位,他能帮助我们。他在彼岸,但是他能够渡过鸿沟,因为实际上 他已经渡过一次。而且他因此赢得了无限的光荣, 获得了一个 「基利耶」 ──也就是 「上主」 的头衔「Kyrios」我们向他呼求说: 「基利耶,哀来衣松」 (Kyrieeleison) 「上主,求祢垂 怜」 我们认出来是祂,是我们的长兄,我们叫着祂的名字说: 基督,求祢垂怜」 。 「 (Christeeleison) 。我们用信仰的眼,看到祂在我们的家乡;我们知道:祂「藉死亡摧毁 了死亡,藉复活恢复了我们的生命」 ;我们知道:天上、地下的一切受造物都当屈膝,一切 唇舌都须承认耶稣基督是「主」 ,承认耶稣居于天上圣父的光荣中(参阅:斐二 9-11) 。我 们知道祂爱我们,使我们成为祂的弟兄姐妹,而且祂有能力把我们带回家乡。因此,我们可 以尽全力向祂呼喊说: 「上主,求祢垂怜」 。我们集中我们的信、望、爱,热切地、认真地、 从内心深处呼喊说: 「上主,求祢垂怜!基督,求祢垂怜!上主求祢垂怜! 」 但是我们在弥撒中是用什么声音来说或唱 「上主, 求祢垂怜」 呢?也许我们根本不出声, 完全让给别人或辅祭的小孩子去作,因为「我们不喜欢受打扰」 ,或因为「我们宁愿念我们 自己的经」 。或者,我们出声是出声,可是我们说这些有话时,就连我们旁边的人也听不见 呢?我们说: 「上主,求祢垂怜」时,像不像某种兽类哼哼一样呢?或者我们唱诗时,是不 是像幽灵的抽噎一样呢?如果有个外教人来圣堂听我们的说「上主,求祢垂怜」 ,他是否会 觉得我们正在热切地、认真地呼求我们的主,能够拯救我们,能够带我们回家的长兄?他是 否有这种印象?如果不是,那一定有点什么不对劲! 我们知道「上主,求祢垂怜」的意思,可是我们总未深究这句话深刻而真正的意思── 我们没有重视这句话的深度, 没有像初期教会, 人们用这同样一句话呼求主──我们的长兄 的那种深度。 一次,有一个瞎子听见大伙人群行路的声音,他便打听有什么事。有人告诉他是纳匝肋 人耶稣经过。他便喊叫说: 「耶稣,达味之子,可怜我吧! 」请问,这个瞎子是低声嘟嚷,让 附近的人难以听到?他是大声喊叫, 声音大得叫周围的人厌烦了, 都骂他制止他不要出声 (参 阅:路十八 35-43) 。 如果你应该怎么说出「上主,求祢垂怜」 ,就真怎么说出,别人也可能骂你(但假如大 家都大声,便不会有此现象) 。可是如果有人敢叫你不要出声,你就要想到那个瞎子是如何 反应,他拒绝安静下来。按路加福音的记载,他越发大声喊叫: 「达味之子,可怜我吧!; 」 玛窦福音则记载他还有一位同伴,他们俩一齐喊叫: 「主,可怜我们吧!。 」 我们的错处在于我们不明了我们需要的深度。有时我们说: 「主,我们从幽谷之中向祢 哀呼」 ,但我们实际却不如此。在弥撒中,我们全然静默,或只喃喃而已,我们一点儿也不 「哀呼」 。我们好像完全感觉不到自己处于「幽谷之中」──因为我们已经安于现世,很舒 适快意,完全忘记了我们离我们的天父很远,除非借着基督,我们永远回不到祂那里去! 我们正如主耶稣所说的那个富人,他打算的很好,想盖一个大仓库,收藏一切财物,好 一劳永逸地吃喝玩乐。 但是耶稣称他胡涂人──如果我们不明白我们现在流亡的处境, 我们 就是胡涂人(参阅:路十二 16-21) 。我们应该如同在水面上行走的伯多禄一样(玛十四 28-33) 。当他心神完全贯注在他的老师、他的「主」时,一切安妥;可是当他一关心周围时, 他便开始往下沉。幸亏他还懂事,知道只有他的「主」能够救他,于是他叫喊。他是嘟嘟嚷 嚷的吗?不,他是情真意切地喊。我们也该如此喊: 「上主,求祢垂怜!基督,求祢垂怜! 上主,求祢垂怜!。 」 当基督在世,还在「鸿沟」 这面的时候,祂曾说过,凡是两三个人因祂的名聚在一起时, 祂就在他们中间。我们现在聚在一起,不只是两三个人,而是二十人、三十人、二百人或八 百人, 视教堂大小而定聚在一起。 当我们大家聚在一起, 并且大声呼喊祂的荣衔和祂的名字, 而我们的呼声上达于基督,告诉祂,我们确实是因为祂的名字聚在一起的,于是祂会想起自 己的应许而实践它。就好像声音一响,祂会立刻从祂光荣的宝座上站起来,赶快到我们中间

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来。 「基利耶」 (Kyrios) ,天上的主,来到世上,来到我们中间,来到作为会众的我们中间 来;祂这样做,因为我们是主的教会(Ekklesiakyriake) ,是「属于主之选民的会众」 。我 们的聚会所以能成为主的聚会,正是因为我们聚会时,主就在我们中间。我们成为教会,而 不再是一些男人和女人偶然来到一个大厅里面的乌合之众。 我们祈祷说: 「上主, 求祢垂怜」 ; 看!主的确和我们在一起。 当主走到瞎子们那里时,问他们说: 「你们要我给你们做什么?」他们说: 「主,我们愿 意睁开眼睛」 。于是祂开启他们的眼睛,他们遂看见了祂。这也正是我们所要的──我们要 祂开启我们心灵的眼睛,好能看见祂。我们喊道: 「哀来依松」 (Eleison,求祢垂怜) ,等于 说:让我们看见吧!让我们看见──世界之光吧!不要让我们在黑暗中行走,但请指示给我 们走向天父之家的道路吧!请把祢的光明,祢的真理赏给我们吧! 「哀来依松」 (Eleison) , 求祢垂怜!请给我们顺着方向走向前方的力量吧!请给我们天粮的力量吧!但愿天粮滋养我 们,直到我们达到天主的圣山,直到我们渡到苦海的彼岸。 这正是我们的「基利耶」 (Kyrios)──我们的「主」 ,在弥撒中来临,为我们所做的事。 因为祂有一条船,一个在水上漂浮的方舟、救生的方舟──就是祂的教会。祂仍旧在这只船 上施救,用读经一、读经二、福音以及讲道来施教(弥撒圣道礼) ,一如当初在伯多禄的船 上施教一样。 在这只船上祂把天上之粮──圣体分施给我们, 如同当时宗徒们在风浪中安全 地跟祂在一起,我们也一样在这只船上安全地跟祂在一起;并且,正如祂把宗徒运到彼岸, 同样,祂也将我们放在祂的船上──教会内,把我们运到彼岸、运到天父永恒之家的彼岸。 祂认识路,因为祂在我们以前走过。祂是「基利耶」 (Kyrios)是光荣之主,天上地下 一切的权力都给了祂。因此我们用信德、望德、爱德大声向祂呼喊: 「上主,求祢垂怜!基 督,求祢垂怜!上主,求祢垂怜! 」 虽然弥撒中的这第一种对答短句既简单又短促, 可是如果我们了解我们对答的是什么意 思、应该怎样对答,就会发自内心而成为响彻天庭的呼声,也就会充满着足以赢取天心的虔 敬。 第三章愿主与你们同在 「愿主与你们同在」这个致候词,可以溯源到旧约时代。当波阿次到田里巡视割麦的工 人时, 就向他们问候说: 「愿主与你们同在」 (参阅: 卢二 4) 上主的天使带给热德雍 。 (Gedeon) 消息时,也是向他问候说: 「愿主与你同在」 。我们都知道天使加俾额尔向圣母玛利亚也是这 样问候的(参阅:路一 28) 。这是一个很美丽的致候词,它在教友的各种致候词中,虽略有 更动,一直保留着痕迹(译者按:在我国教友中,流行说: 「天主保佑」。 ) 当两个相识的人相遇时,很自然的彼此互相问候。当你在大街上遇到一个朋友,你就会 向他说「早安」或「晚安」 。你想一下,你的话不单单只要表明时间,而是含着一种愿望。 你绝不是单纯的跟他说:你们相遇的时间是个好晨光,因为事实上可能正在下倾盆大雨。可 你总该要祝福他什么的──你用这句致候词表示希望他今天早上诸事顺遂。 另外, 在其它的 情形下,你的问候也会更具体。比如:在饭店里遇到一位正要开始进餐的朋友,你便会向他 说: 「多吃点」 。如果你的小孩要上床睡觉时,你就会向他说: 「天主保佑你,好好睡」 。 在天主教的国家里, 人们往往把天主加到一些致候词里, 形成一句短短的祈祷, 「赞 比如 美天主」 (grüssGott,讲德语的人惯用之) ,或「愿天主和圣母与你同在」 。我听说在康沃尔 ( Cornwall 英 国 西 南 一 带 ) 到 现 在 还 有 些 老 人 用 着 他 们 老 祖 宗 流 传 下 来 的 致 候 词 「NumminyDumminy 诺米乃,多米尼」 ,当然,他们早已不知道这是他们老祖宗用的一句拉丁 文 InnomineDomini(因主圣名) 。英语的 Goodbye(再见)乃是 Godbewithyou(愿主与你同 在)的缩简,又如法文的 Adieu(再见)乃是 JevouscommandeaDieu(我把你托付给天主) 的缩短句。

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所以,神父举行弥撒时,在问候来参与弥撒的教友,应问候得体,他遂说: 「愿主与你 们同在」 。 当你问候一个人的时候,你一定望着他,看着他的眼睛,希望交换一下目光。你可能是 向他招招手,如果对方是女的,而你又正好戴着帽子,你便会把帽子抬一抬。因此可以说: 你的问候包括用手、用眼及声音。可是,假使对方对你的友谊和问候的表示,完全置之不理 ──没有一句话、没有看你一眼、没有一点手势,你定会觉得被人冷落了。 神父在弥撒中也向你致候,他看着你,大声地向你致候。可是你是怎样的反应呢?你是 不是给他来个闭口不言?你是不是把鼻子贴到书本上, 连看他都不看一下?你这样也太不客 气了吧,不是吗?当然,你并不故意的,但凭心而论,这样的确极不礼貌。在此先说个小故 事:在还必须用拉丁文主持弥撒时代里,有位神父打算在他的本堂介绍「对话」弥撒,在宣 布第一次试做的前半个月, 他先在课堂上给小孩子们讲课。 下个主日, 当他转身背向祭台说: Dominusvobiscum(愿主与你同在)时──他很高兴,但教友们却大吃一惊,因为由一排跪 凳中,发出子一个清脆的小孩子声音:Etcumspiritutuo,Father!(也与你的心灵同在,神 父!。 ) 言归正传,当神父向你致候的时候,你应该回敬他。既然不拘何时何地,你都要回敬别 人的致候,为什么在教堂里就不这样做?教会礼仪已经把回敬词「也与你的心灵同在」预备 好了,并且在梵二大公会议以后,教会很清楚的指望你自己来回答,而不让辅祭的小孩专美 于前。你越明白这个问候与回答的意义,你越会觉得自己愿意口而诵心而维地参与。 我们这里所说的「主」 ,正是我们前面所说的「上主,求祢垂怜」的「主」 ,即「基督」 。 我们现在英文里给他的头衔,是用来代替希腊文的头衔的,不过希腊文的 Kyrios「主」的 含义,用英文 Lord 一字是不能完全表达出来的。在英国,上议院是用 Lord 来称呼的。曾经 有一个时期,Kyrios「主」一词是最高的一种称呼,只能用来称呼全世界的统治者──罗马 皇帝。权势比较小的,当时则有「王」或「王子」一类的称呼,只有罗马皇帝才能用 Kyrios 「主」来称呼,因为他当之无愧,意谓他便是神。实际上有个罗马皇帝多米先(Domitian) , 竟干脆自称 KyriosKaiTheos「主和神」 。 教会为了反对敬拜皇帝为神,曾从事一个长期战争,牺牲了许多性命。当时教友们所以 受到迫害,就是因为他们不肯朝拜皇帝为神,不肯称他为「主」 。伯多禄第一次讲道,归化 了三千个犹太人,当时他就是宣称:你们犹太人所钉死的耶稣,由死者中复活了(参阅:宗 二) 。死亡不再统治祂, 因为天主使祂复活了, 立了祂为「主和基督」 (KyriosKaiChristos) 。 因此,在教友心目中, 「主」这头衔只能归于基督,而不用诸他人。许多人由于拒绝朝拜皇 帝为神而殉教,并且当他们受死刑时,高呼着「只有基督是主」 。这个头衔,是他们当时奋 斗的呼声,也是当时教友们最喜欢用的祷声──直到现在仍保留在我们弥撒中的光荣颂内: 「只有祢是主」 。当我们心里有这些背景时,我们一定兴高彩烈地称呼基督这个头衔── 「主」 ,而且也喜欢听别人这样说。 神父说「愿主与你们同在」向你问候时,因为他认出你是「上主的选民」 ,不是别人的 选民,而是「主」的选民。正像圣保禄说的,你是基督的肢体。由于你是受过洗的人,成了 基督的肢体, 神父因此承认你的地位身分, 承认你按此分享基督的司祭职, 而在弥撒祭献中, 你和神父一起奉献。你──分享基督司祭职的「在俗司祭」 (Lay-priest)与司祭──神父 共同举行弥撒;神父视你为伙伴,欢迎你的共祭。他好像是说: 「我认识你,你也认识我; 我们在基督身上,同是兄弟姐妹,现在大家在一起崇拜天主。所以我注视着你们,你们每人 都是司祭,当然我更是司祭,因为我要把我们所有要奉献的都祝圣。我希望你们得到最大的 祝福,希望你们与我们的「头」──复活的「主」 (Kyrios)紧密联合。愿主与你同在! 」 如果一个人真正了解这个致候词, 怎么能够置之不理呢?一定每人的眼睛都会注视着神 父,每人的心都会转向他,每人的声音都会回答他说: 也与你同在」 拉丁文 「 。

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EtCumspiritutuo,翻译过来是「也与你的心灵同在」 ,这和「也与你同在」 (编者按:在英 国是如此说)的意思相同;犹太人惯用「也与你的心灵同在」 。例如圣保禄在致弟茂德后书 结尾时说: 「所有的弟兄都问候你,愿主与你的心灵同在!(弟后四 22) 」 。他在致加拉达人 书的结尾几乎完全一样地说: 「弟兄们,愿主耶稣基督的恩宠与你们的心灵同在」 ,致费肋孟 书也用同样的话。 在拉丁文的译文中保留了这种希伯来语气, 很高兴有了这种保留; 单纯的 「也与你同在」 可以答复任何人,可是「也与你的心灵同在」却变得有点特别了,尤其对「神父」而言,格 外重要。经过了几个世纪,这些字有了深一层的意义,金口若望和无数作家,都把它解释成 在授圣职时,由主教手中分施的「天主圣神」 。在授圣职礼中,主教数次为准备领受圣职的 人呼求圣神,并在他们手上抹圣油──被视为圣神化工的象征。 「神父」比其它的人与圣神 更有职务上的来往;没有神父,就不会有弥撒,不会有圣事,不会有任何的祝福。 (拉丁文 的「心灵」和「圣神」是同一字) 。 「也与你的心灵同在」 不只是教友们要回敬一句的致候词, 他们也要在神父身上唤醒他 们对圣神的莅临与工作的信仰, 他们承认并尊敬神父的地位。 他们不是用这句话为任何人祝 福,而是清楚的、特别的为举行弥撒的这位神父祝福。他会是多么欢迎这个祈祷式的祝福─ ─并且他也是多么需要这种祝福! 他虽然被举到这样崇高的地位, 但是他仍旧是人类中的一 份子,与任何人一样,必须努力克服自己「人性的不完善」 ,或者比他人更需要如此,因为 他的个人缺点会影响他为许多人的工作和服务。 教友为着自己的缘故, 希望神父应该是充满 天主圣神的人,神父应该在和教友往来上,像基督一般。 当你到神父那里去办告解或是征询主意, 无论任何地方, 神父都应以基督的忍耐和同情 来倾听,以「智慧和了解人的圣神」来给你答复。当他在讲道台上教导你,应以「谨慎和智 慧」来教导。当他在祭台上领导你前来朝拜天主时,应以「孝爱敬畏上主之情」来领导;然 而,所有的一切都是圣神的恩惠。现在神父站在你面前,向你摆出欢迎的手势,如向他的兄 弟姐妹一样问候你,希望你得到所有可能的祝福──希望你「与主同在」 。还有比这更好为 他祈祷和祝福的机会吗?所以你应该以全心全灵大声地说: 「也与你的心灵同在」来回答他 的致候才是。并且要把这句话化为祷词: 「愿主与你的心灵同在,愿你在领受圣职时所领受 的圣神,当你供给我们精神上的需要时,常在你身上有其化工,希望你常是属神的人,尤其 是你现在此刻代替了基督, 做着与说着都跟基督在最后晚餐时所做所说的一样。 在你所有跟 我们的接触中,你是基督的有力助手(工具) ,因此,愿主和祂的圣神与你同在!。 」 第四章阿们 我们现在进入了弥撒中的第三个简短答复, 也是第一个希伯来字, 那就是集祷经的结尾 词──阿们,这个字虽然短小,可是它的内涵却很深长。事实上,这个单字所包含的种种意 思, 是任何其它文字无法用一个单字来表达的。 在最早的希腊文礼仪中曾译为: Genoito (希 望是如此) ,但很快便发现,这种译法在某些情形下可以代表阿们,而在另一些情形下却不 适合。他们遂译为:Alethinos(真的) ,但也因为不恰当终于放弃。所以最后他们还保留了 希伯来文的「阿们」 ,干脆不译了。至于其它语言的礼仪,也原封不动的保留,没有企图翻 译,连伊斯兰教也借用这个字。 我们知道, 当时弥撒不只是用拉丁文举行的, 也用希腊文、 叙利亚文、 古埃及文 (Coptic) 、 亚美尼亚文、衣索匹亚文、古斯拉夫文、乔治亚文、阿拉伯文、马拉巴文(Malayalam) 、罗 马尼亚文和匈牙利文。 也许在这么多的语言中, 一定会有既丰富又发达的语汇可以代表这个 字,但事实上并没有;在各种语文的礼仪中, 「阿们」一词是不翻译的,因为根本没有办法 翻译。除了「阿们」 ,再也找不到另一个字可以充分表示「阿们」所有的涵义。

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这真是一个奥妙的字,它表示:彻底的强调、热烈的信仰、绝对的赞同、信理的肯定。 若是嘟嚷式耳语式的说出就毫无意义。按「阿们」这个字的本质来说,是需要坚定地、果决 地说出来,大声说出来,甚至大声喊出来才对。当全体会众说出「阿们」时, 「阿们」应该 是强而有力的合音,应该是异口同声的欢呼,应该是大声疾呼的宣言。Roguet 神父说: 「教 堂的顶空,必须里面有震耳欲聋的『阿们』声,才能开始活跃起来。但可惜的是,在许多教 堂里,教友们既不唱出『阿们』来,也不喊出『阿们』来;他们只是嘟哝着,甚至根本就来 个鸦雀无声。看来这些教友真的不了解『阿们』是什么意思! 」 那么, 我们现在就来研究一下 「阿们」 专家们说, 吧! 这个字的希伯来文语根是 MN (ㄇ― ㄋ)在这语根的前面或中间加上元音可以形成许多单字。 , 有关此一语根 MN 所形成的单字有: 真实的、忠诚的、一定的、长久不变的、可靠的、永恒的、诚心的、可信的、固定的、盟约、 契约、真实、有把握、本来面目、正统、赞成、承认、信服……还有好多与此相关的形容词、 副词。 看到上述这些,也就不会奇怪为什么希伯来人用这个语根和「阿们」来用于天主;因为 天主确实是最忠诚的、最可靠的、永不变更的、值得信托的……等等。依撒意亚先知用「阿 们」这个字代表天主的名字: 「凡在地上受祝福的,是要受真实的阿们天主(God-Amen)所 祝祷,凡在地上起誓的,要指着真实的阿们天主(God-Amen)而起誓。(参阅:依六五 16) 」 因为天主是「真实」的标准和「真理」的标准。希伯来人渴望天主的真理,正如他们渴望天 主的仁义和正义; 他们期待预许的默西亚, 就像期待天主的真理在他身上全然显示出来的那 一位。所以,对希伯来人来说, 「阿们」的意义之一就是――渴望天主预许的完成: 「但愿它 这样! 」他们把握(MN)天主对他们所确立的(MN)盟约(MN)是忠诚的(MN) ,因为天主是 永久不变的(MN) ,是永恒的(MN)……,所以,阿们(MN)是: 「但愿这一切都完成! 」当 耶肋米亚先知受天主启示, 天主许诺要把在巴比伦流亡的以色列人救出来时, 耶肋米亚回答: 「盼望是这样!惟上主这样!(意即回答「阿们」 」 ,参阅:耶二八 5-6) 。他对这将来临的事 有充分的「信心」 (MN) 。 对我们来说, 「阿们」同样的隐含了天主的恩许,只是此一隐含,有不同时态。天主的 恩许「已经」在基督身上实现了。天主的真理「已经」启示给我们了。因此圣保禄向格林多 人说: 「因为天主的一切恩许,在祂(基督)内都成了「是」 ,为此也借着祂,我们才答应「阿 们」 ,使光荣藉我们归于天主。 (格后一 20) 」 天主恩许的完成, 显示出天主的光荣来。 这就是为什么希伯来人在任何光荣天主圣名的 祈祷经文之后,经常说「阿们」「承认」 。 (MN)和「赞成」 (MN)光荣天主的圣名,当然也就 是崇拜天主。所以「阿们」是一个崇拜用语。在旧约厄斯德拉下的经卷中,描写到:当先知 抽出书来,宣布法律……众人都注意的听着……当他打开书时,众人都站了起来;并且当他 赞美主――最高的天主圣名时,众人都举起手回答说: 「阿们、阿们」 。可是他们一面答应, 一面却俯首至地,把脸贴地上来膜拜(参阅:厄下八 1-6) 。很明显,他们这样做答,一方 面表示赞同(MN)天主的法律,一方面表示承认(MN)天主的光荣。 有许多圣咏就是以「阿们」来结尾的,例如圣咏七十二首: 「愿主光荣的名号永受赞美, 愿他的荣耀充满整个大地!阿们!阿们!(咏七二 19) 」 「阿们」在这里表达: 「我们渴望天 主的真理即将来临,我们渴望祂伟大即将披露――因而祂的圣名受到光荣。 」 我们也在「光荣颂」 (Doxology)结尾时说「阿们」「阿们」在这里的意思,并不只是 。 「将来时」的问题;我们凯旋的宣称:现在且在此时此刻,天主已在基督身上受到光荣,天 主的恩许此时此地已经实现了。 「现在」「一切崇敬和光耀」 、 ,已归于天主。我们在光荣颂里 加上至于「永世」或「无穷世」的字句,我们是参予(MN)并赞同(MN)天庭上(天使的) 永恒赞美歌声。在天庭上,按圣若望宗徒的说法, 「阿们」是环绕天主宝座永无止息的呼声: 「所有站在宝座、长老和那个活物周围的天使,在宝座前俯伏于地,朝拜天主说: 『阿们。

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愿赞颂、 光荣、 智慧、 称谢、 尊威、 权能和勇毅, 全归于我们的天主, 至于无穷之世。 阿们。」 』 (默七 12) 关于 「阿们」 这样的用法, 以后我们还要提到, 现在我们要讲的, 不是光荣颂结尾的 「阿 们」 ,而是弥撒中第一次在集祷经结尾时说的「阿们」 。所以, 略有分别。 集祷经是一种祈求, 因此现在这个「阿们」 (MN)表示同意并赞同神父在集祷经中所说的话。 神父问候我们,确定我们跟他站在一起,一心一神;而后,请我们一齐祈祷说: 「请众 同祷」 。古时,神父在此要停一下,留给教友一些时间来祈求;后来,神父说完「请众同祷」 便一直念下去。梵二大公会议后的礼仪,又恢复了古代的良好习惯。稍停之后,神父在集祷 经内隆重的向天主要求某些特殊恩惠。大家答应「阿们」 ,加在这个集祷经后面,表示「也 算我一份儿!我真的(MN)也要这些恩惠;我诚心的(MN)也这些惠恩;我同意(MN)神父 所说的:神父确实(MN)是为我和我所有的弟兄姐妹求的,而不单单为自己求的。为表示这 一切,我说『阿们』 (MN)」 。 在英国,当一群人对某些事件有意见,而且打算采取行动,他们便会推出一个代表团向 有关的部长请愿。代表团的发言人率领代表团,且代为宣读请愿书;其它人就站在他后面, 以言语或手势表示他们完全同意他的说法, 并且表示他确实是代表着他们而讲话。 普通请愿 书,是由数百或数千人签字,每一个签字都证明签名人皆迫切的渴望他们所请求的事。 这也正是集祷经以后答应「阿们」的意思(弥撒中其它两个祈祷经,即献礼经和领圣体 后经,也有同样的性质和地位)「阿们」就是我们的签字。圣奥斯定惯常给教友们如此讲解 。 「阿们」的意思。他谈到在集祷经中向天主祈求恩惠时说: 「难道我们是空口无凭的向祂求 吗?绝对不是的!你们是用『阿们』正式来签署过的。弟兄姐妹们,你们的『阿们』就是签 字,就是赞成,就是同意」 。 签字完全是属于个人的,没有人能够用你的名字为你签字(否则巷就是伪造文书) 。举 凡要你负责某事的文件,如遗嘱、宣誓书或请愿书,你必须亲自签字。如果神父的集祷经, 的确是属于你向天主的请愿书, 你应该把它个人化, 也就是你应该作声音的签署――你应该 亲口说或唱「阿们」 。这必须是你个人的行为,你不能把它委托给辅祭的小孩来代替。所以, 你必须亲自说出「阿们」 ,而且口而诵、心而维。你应该响亮的说出来,像是你念慈在兹。 可是如果你不说「阿们」 ,你有什么权利希望天主也赏给你在集祷经中所求的恩惠呢? 因为你没有用任何方式表示你的同意。如果你毫无表示,只是静静的,好像是说: 「神父向 天主所要求的,我不感兴趣。我想他要求的还不错,我并不反对,由它去吧!这跟我没有任 何关系。 」这种态度很难有资格接受天主的恩惠。 相反的,假如你大声强调地说出「阿们」 ,表示你个人决定性的把神父的请求看成你自 己的请求,天主一定答应在集祷经中所要求的恩惠也有你的份儿。 关于上述「阿们」的用法,在西班牙的托利多(Toledo)至今尚保留着。在主教座堂里 的一个小堂内,和附近其它少数教堂内,还保留着毛撒拉比礼仪(MOZARABIC)――当然别 处已经不存在了。正如梵二大公会议之前的拉丁礼仪一样,在毛撒拉比礼仪中, 「天主经」 是主祭神父独自唱或念的经文,很明显的,神父是教友的代言人,因为在每句祈祷后,教友 必以「阿们」 。神父说: 「我等愿尔名见圣」 ,教友说: 「阿们」 。神父说: 「今日与我,我日用 粮」 ,教友说: 「阿们」 ,意即: 「我也要日用粮,要日用粮的就是我」 。这样的表达是非常有 力的。这个「阿们」的意思,正是我们在集祷经、献礼经及领圣体后经结尾时所说的「阿们」 的意思――是表示肯定、同意、附合,是教友把神父所说出的祈求做为自己的祈求――是教 友用声音作的签字。 但愿今后神父在弥撒中说的集祷经、献礼经、领圣体后经,确实真的经过你的签署―阿 们! 第五章诵念福音以前的对答短句

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弥撒时不拘教友们是多么无精打采, 但是有一个时候, 大家必须站起来要做点什么―那 就是站起来听福音。一家人在起居室里随便的懒洋洋的躺在沙发上,但一有客人来,他们就 会一齐站起来欢迎客人。一群士兵在不执行任务时,可以随便坐下,但是当长官来跟他们讲 话时,他们会立刻站起来。这种情形乃是任何一伙对于长者或贵宾很自然的礼貌态度。 弥撒中要宣读福音时, 围绕着祭台的天主的大家庭, 教会内天主的士兵就要一齐站立起 来,就这个意思―他们站起来欢迎一个人,一个很重要的人物,那就是以圣言的形式临在他 们中间的基督。 福音乃教会拥有最大的宝藏之一,含有福音文字的书籍,永远是教会敬爱的对象。在没 有发明印刷以前,隐修士们终年抄写圣经,而且书法精致,写在宝贵的羊皮纸上,书页饰以 美丽的绘画,用金字、象牙、甚至宝石装饰封面,而封面多由珍贵皮革制成。公开恭读福音 时,教会从很早就以最大的敬礼来举行,因为书中所含既是基督圣言,则视若基督临在。许 多敬礼形态一直还保留在我们现在的弥撒中。 主,愿光荣归于祢 在大礼弥撒中, 福音经本是以隆重的礼仪――游行的方式送到要诵唱的位置; 而且游行 时要由香炉和手持烛光的辅祭者为前导。这些礼节,乃是为光荣一位显要人物而用的。在罗 马统治的时代,惯常把香炉和烛光置于皇帝或大官之前,正如现在在英国,一位市长去主持 议会时,也仍有人在前面拿着仪仗一样。当第四世纪,教友们获得公民权时,他们便以这种 荣耀来敬礼他们宗教集会中的主席;也就是主教(后来又有代表主教的神父) ,当他(们) 来主持弥撒时,香炉和持烛光的人就是在他前面开道。大概最晚在第七世纪,人们也用这种 对显耀人物的敬礼方式,来敬礼福音经本,表示他们认为这彷佛是基督藉「语言」形式而来 到自己的人民中间一样。所以,当我们看到在大礼弥撒中捧着福音经本游行时,等于提醒我 们:敬礼福音经本,就是敬礼基督。 在普通弥撒中虽然没有这种提示,但是另有一个更清楚的方式,来表达的相同敬礼,那 就是在宣读福音以前,我们要答一个短句。在「愿主与你们同在」和它的相关对答词(我们 前面已经谈过,见第三章)之后,神父或读经人员告诉我们: 「恭读圣玛窦福音」 (或其它福 音)时,我们要答: 「主,愿光荣归于祢」 。显示我们只有一个「主」 ,就是基督,我们欣然 欢迎基督的临在。 我们在额头上、 口上和胸上画三个十字, 表示我们希望把基督的教训记在我们的脑海里, 用我们的口给它作证,并且用我们的心珍藏着它。我们虽然用我们的形体之耳聆听,可是我 们要用借着领洗圣事给我们开启的灵魂之耳来懂圣言,而「只有基督有永生之言」 ,我们是 在聆听基督! 1953 年在路嘉诺(Lugano)集会时,莱加罗(Lercaro)枢机主教说: 「很希望在弥撒 中,神父或辅祭以本国语言宣读圣经」 ,他又呼吁: 「但愿有一天神父一宣读圣经时,天主的 子民可以立刻直接听到天主的语言就是他们自己的语言。 」现在这个日子已经来到。至少在 有教友参加的普通弥撒中,读经和福音不必再用拉丁文,而可用本国语言来诵读。读经一、 二,如果有五品修士来担任更理想,若没有,一位普通教友也可以。如果连一位会读的教友 也找不到,才应该由神父自己来读。授权给教友来读,正表示弥撒并非神父的事,而是大家 的事。越是有不同的人在弥撒中担任不同任务,越能表现弥撒是众人的事。 宣读福音,则是神圣尊威的(因为福音中所含者乃基督圣言) ,所以必须由一位圣职人 员来担任。如果在弥撒中,除主祭神父外,若有六品修士或神父,则由他们来宣读,不然只 好由主祭神父来宣读。 不拘是一位教友宣读书信或圣职人员宣读福音, 都应该洗耳恭听; 所以最好把你手中的 经本放下来听, 这样比你自己念给自己听来得好太多, 因为你这样做就是与其它教友结合成 一个「听众」 ;至少这样你是参与了弥撒中为你安排的这项行动,也就是专心注意的聆听。

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圣奥斯定说: 「但愿我们聆听福音,就如亲自站在我们面前一样。 」奥利振(Origen)所写的 这句话也是颇值得记住: 「我们不要忽略福音中的任何一个字;正如你领圣体时,必须小 心――不要使一小块掉在地上,同样,你该知道如果忽略了耶稣基督的任何一字一句,那也 是不对的。 」 在福音中是「主」亲自向我们讲话,祂以圣言滋养我们,如此使我们能更有效得到祂圣 体的滋养。所以我们应该全心欢迎祂(藉「圣言」方式)到我们中间来,我们要热诚而大声 地说: 「主,愿光荣归于祢」 。 阿肋路亚 有另一个表示欢迎的字, 通常是在大礼弥撒中, 当把福音经本送到唱福音的位置时用之。 的确,除了在复活节期,教友不唱也不念这个字,所以严格说来,这个字不是弥撒内常用的 对答短句。但是教友常听到它,几乎在一年中,差不多每台弥撒中都会遇到它。我所说的这 个字就是大家非常熟悉的「阿肋路亚」 ,在福音前欢迎基督的一句话。 大概在任何语言中任何一个字, 也难找到像这个字唱起来那么愉快了。 这个字是把纯元 音联在一起,既无嘶嘶音,也没有唇音或齿音。在教会初期, 「阿肋路亚」是由独唱者主唱, 通常会把最后一个元音拉的很长, 好像要用永无止息的音符, 上上下下的变化来表示无穷的 喜乐。第六世纪维克多(VictorofTunnuna 北非洲)主教在文献中叙述,在复活节前夕,一 位读经员在诵经台上正在引吭高唱快乐的「阿肋路亚」时,有一个弓箭手事先把弓箭偷偷携 进教堂,一下子射穿了那人的喉咙。这个凶手是一个阿里伍斯派异教徒,因为仇视天主教信 仰而逞凶行事。 此事件给了我们一个线索,得以知道「阿肋路亚」是如何进入弥撒中的──最先是进入 了复活节弥撒中。 「阿肋路亚」是一个希伯来字,从来没有任何语言的礼仪企图翻译它。它 主要是一个逾越节用的字, 由此字逐渐进入到其它节日的礼仪中; 它使我们常想到主基督的 胜利。圣奥斯定说: 「我们是复活节的人,阿肋路亚便是我们复活之歌」 。 这个字是与逾越 (Paschal)相联。 在主基督复活胜利以前, 即逾越节晚餐已经咏唱「阿 肋路」 (Hallel)的圣咏诗(即咏 113-116 首) ,众人一再的用这个字回答。这些圣咏全是赞 美天主把祂的选民从埃及奴役中解救出来;因此,犹太人在逾越节会不断咏唱着。众人合唱 部份就称为「阿肋路亚」 ,此字是两个希伯来字合成的: 「阿肋路」 (Hallel)意谓「赞美」 ; 「亚」 (Yah)是希伯来文「天主」 (Yahwah)第一组音节,二字合起来就是 Halleluyah(哈 利路亚) ,我们惯常拼成 Alleluia(阿肋路亚) ,即赞美天主。 很自然地, 基督徒们把这些圣咏和众人合唱部份移用到复活节来使用。 复活节所庆祝基 督的胜利, 乃是天主所有的化工中最伟大最奇妙的──基督战胜死亡, 把人类从罪恶的奴役 中解救了出来,乃是实现了犹太人逾越节所象征的一切。 所以, 「阿肋路亚」是表示凯旋式赞美的字,而且只能在复活节的奥迹里才能看到它完 整的意义。这是为什么在复活节前夕的福音前,主祭隆重的领唱,而由众人重复唱「阿肋路 亚」的原因。 按历史学家苏祖门(Sozomen)考证,这个胜利的呼声「阿肋路亚」 ,一开始在罗马,只 有复活节时唱;过了一世纪左右,教宗额俄略一世遂将「阿肋路亚」应用于整个庆祝复活奥 迹的五十天期内。后来额俄略教宗更进一步允许,除了七旬期及严斋期外(梵二以后,便没 有七旬期,它是从复活节往前推算的七十天。,每主日都可用。 ) 教友们非常喜欢这个字和伴着它的愉快音乐。 在守斋期间不唱它, 的确是种忏悔或补赎。 中世纪时,在七旬节期前夕的晚课经里,有特殊的祈祷文,来向这可爱可喜的字做礼节上的 告别式。我不记得在什么书上读过,在某些主教座堂的唱经班里,在那天晚上,把「阿肋路 亚」画在一个像现代的足球上,唱完圣母颂(Magnificat)以后,就把它踢出圣外去。现在 呢?我们在七旬节期前夕的晚课经中,只是重复四次「阿肋路亚」 ,尔后,要一直等到复活

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节,才会再见这个字。 等到复活节一到,我们就特别隆重的,再次的念出或唱出「阿肋路亚」 。而且除了斋期 外,在一整年之中,每个主日及大节日的弥撒里都有「阿肋路亚」 。每一个主日就是「小复 活节」──是基督徒们庆祝吾主胜利的喜悦日子。每台弥撒就是感恩礼(Eucharist) ,感谢 天主藉复活奥迹为我们所行的奇事。所以,除了斋期, 「阿肋路亚」在每次感恩礼弥撒中, 皆甚适宜。 ※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※ 不拘是在大礼弥撒或普通弥撒的福音前,你听到歌咏团歌咏或神父诵读「阿肋路亚」 , 你应该振作起来,使你的心配合它所表达庆祝胜利的精神。要记起:基督是如何打破了死亡 的枷锁,战胜了罪恶,从撒殚的奴役中救出了我们,给我们打开了天上之门。要知道:复活 了的救主即刻就要来临, 祂是借着福音中──祂的圣言形式, 来向你宣布祂神圣训诲的福音, 预备你的心,参予祂的赞颂和感恩的圣祭;而此圣祭,便是祂即将以教会奥体之首的身分, 向圣父所奉献的圣祭。当诵读福音的时刻来到,你要立即站起来,并以胜利符号──「十」 ──在你的额头、口上、胸上画十字,而且用响亮的声音欢迎主基督说: 「主,愿光荣归于 祢」 。 第六章请举心向上 圣路加告诉我们, 当二位门徒往厄玛乌去的时候, 曾要求他们的同伴停下来跟他们一齐 吃饭, 「当耶稣与他们坐下吃饭的时候,就拿起饼来,祝福了,擘开递给他们。他们的眼睛 开了,这才认出耶稣来」 (路二四 29-31) 。圣经学家不敢肯定这便是感恩圣事;但无论如何, 我们可以肯定:主在用餐前曾给他们解释了圣经。当耶稣给他们讲解圣经时,他们「心热如 焚」 (路二四 32) 。 现在,每次教友们聚在一起,举行那隆重而有意义的感恩礼圣餐时,先有「读经」 ,这 真是最适宜的前奏曲, 而此前奏曲, 当然也应该有二位门徒在厄玛乌所体验到的同样效果才 对。我们参与弥撒「圣道礼仪」 ,也应该是「心热如焚」才对。 「圣祭礼仪」是由准备献仪开始,也就是弥撒中称为「献礼」 (Offertory)的部份。这 是神父将面饼放在圣布上,并将酒水注入圣爵内,当然伴以应有的祈祷文;同时教友也奉献 金钱(至少是主日弥撒中) ,做为购买圣堂用品──例如饼、酒、酒水瓶、圣爵、蜡烛、祭 衣等,以及一切维持圣堂的费用。奉献金钱是现代的方式,古时是奉献许多物品。这个「为 举祭而作奉献」的行动,乃是你参与弥撒中真实礼仪行动的一部分,比你口中偶而作的私人 祈祷,更为真实。奉献礼时,你应该全神贯注于祭台,看着神父的行动,这一阶段便是弥撒 中的默祷。 但是很快, 就又到了 「语言成为主要」 的时刻, 那就是当神父以代表教友发言人的身份, 将预备好的献礼正式奉献为举祭之用。他的奉献词,便是(一向)称为「密祷经」 (Secret) 的祈祷文;此祈祷文和他预备饼酒行动中的祈祷文,有实质上的区别。因为伴随他行动短短 的祈祷文是属于个人的私自祈祷文。而所谓「密祷经」 ,则是神父以你的名义来做的首席式 祈祷文, 这是奉献礼中一切祈祷文中最重要的一个祈祷文, 是神父以发言人的身份代替民众 向天主做的唯一奉献祈祷文。 这个祈祷文按性质,是属于公众的,但教会却是有好久的时间只是默默的念它,这实在 是一幕历史的悲剧;结果,大部分的教友都不知道神父念「密祷经」 。感谢天主!大公会议 已经把这种情形纠正过来了,奉献经(也就是过去的密祷经)现在又恢复了应有的尊严,如 同集祷经一样,必须歌唱或大声念出来。你不会再像过去一样,要等好长的一段静默时间, 现在,你有充裕的时间,注意神父的奉献经,而后自然而然地答以「阿们」(你不能忽略过 。 这个有意义的「阿们」 ,因为这是你在这部份的行动上,加以「有声签署」的唯一机会! )跟 着神父就说「愿主与你们同在」 ,带出弥撒中一个新阶段的开始(即颂谢词) 。

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我们现在已达到了弥撒的中心──大感恩经, 在这大感恩经过程中, 要把我们奉献的饼 与酒,变为基督在十字架上所付出的圣体,所倾流的圣血。这是要我们最应集中注意力的一 个时刻。 引起教友集中注意, 正是神父与教友间一段相当长的对话的目的。 这是全弥撒中最长也 最丰富一段对话,也许还是全弥撒中最古老的一段对话。这些对话(原封不动地)至少从第 三世纪就有了;而且在所有基督徒的礼仪中,这段对话是最具大公性。因此,有的学者以为 这段对来自宗徒时代(第一世纪) 。 现在我们来研究一下这些对答词的意义。先是以「愿主与你们同在」开始,这句话的惯 常答词,我们已经知道了它的意义。不过在这里,它有着特别的含意。 「愿主与你同在」这 句中没有动词(译者按:Dominusvobiscum 中没有「愿」或「希望」的动词) ,采用这句话, 意为神父如同基督在最后晚餐时做的, 现在也照样做, 所以他祈求 (耶稣) 「主 与你们同在」 , 就像基督当年在最后晚餐时与宗徒在一起一样。 而「主与你们同在」这句话也如天使曾一度向圣母所说的「主与尔偕」一样。在这种情 形下,可以记起一个事实,那就是你既是上主集会(教会)中的一员,也就是基督奥体;因 此,你便以教友身份分享不同程度的基督司祭职;如同圣伯禄所说,天主愿意你是祂「特选 的民族,皇天的司祭,神圣的子民」 。此刻所要发生的事,乃是以基督宝血印证新约中的选 民──你们──和天主之间,重续(新的)盟约。被祝圣的司祭,便承认你的普通司祭职; 在他要开始的大感恩经过程中,有好几次,他会明示或暗示指出你这个崇高的地位。 现在他说「请举心向上」──「高举你们的心吧」 。他有一个双手上举的动作,将他所 说的「请举心向上」表达更为生动。这句「请举心向上」 ,只有在弥撒中这个地方出现,而 在东方和西方的一切礼仪中,都是在这一部分出现的。不拘何时、何地,或用何种语言,神 父领导教友奉献弥撒时,都劝他们「举心向上」 。这倒底是为什么呢? 因为人的心常常被引向某个对象──通常是被引向人世间的东西。 一个磁针会被附近的 任何铁块所吸引;它的针头指上指下,指左指右,受附近铁块所摆布。只有把附近的铁块完 全移开,它才停止摆动,而指向一定的方向──地极。我们的心应该指向天主的,但可惜, 在我们醒着的大部分时间,并非如此。 可是现在是属于天主的时间,除了天主以外,不应该再有什么使我们挂心的了;我们是 被救赎的, 我们是受过洗的, 我们是司祭民族, 正要举行救恩的奥迹。 我们与基督一起复活, 就如圣保禄向哥罗森人所说的, 我们也 「必须举心向上, 直到基督坐在天主右边的地方」 (哥 三 1) 。我们现在必须上升,上升,超越以上种种,一直升到精神境界;在此,除了天主, 再也没有其它可以吸引我们心灵;在此,我们的心不再左右摇摆,而单指向天主,因为在天 主那里我们的心才能找到真实的平安。圣奥斯定说: 「天主,祢是为祢自己造了我们,所以 我们的心除非安息于祢,否则是不会平静下来的! 」这正是神父为什么要向你说: 「请举心向 上」的理由。 「举心向上」吧! 你对这话要答什么呢?英国北部有一个人带着他的新娘到牧师那里去结婚, 当牧师问他 说: 「你愿意娶这个女人作你合法的妻子吗?」他并不是答「愿意! 」反而诧异地说: 「我就 是办这件事而来的呀!。当神父说: 」 「请举心向上」时,我们答: 「我们全心归向上主」 ,我 们的心要像那位新郎回答的一样, 正是为这件事而来! 我们要表现出我们的心已经升向上主 了。我们不正是在此纪念上主而举行圣祭奥迹吗? 「我们全心归向上主」这句话应该是每一位参与弥撒者的真心话。就如圣西彼廉 (St.Cyprian)嘱咐他的教友说: 「不要使你的心口不合」 。很快感恩祭宴的高峰就要开始, 你的舌头虽然静下来了,你的心却要持续刚才所说的,在这整个过程中,你的心要与主在一 起。 这当中的静默不应该是纯粹的空白──动作的停顿而已;这个静默应是充满祈祷的静

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默,有许多「归向上主的心」的内在行动。因为你必须举心朝向你的大司祭,他正在重新举 行救全世界的赞美与感恩之祭。你的心应与神父一齐重行重说主当时所做所说的话: 「在祂 受难的前夕,拿起饼来……感谢了……交给祂的门徒说:你们大家拿去吃……,你们大家拿 去喝……,你们要为此纪念我而举行这事。 」第二天祂就在髑髅山(加尔瓦略山)单独奉献 了圣祭;但从此,一如祂最后晚餐中所安排的,祂不再单独奉献圣祭;这圣祭成了教会的圣 祭,是教会的圣洁子民的圣祭。 在希腊礼仪中,前面这段祷词称为「举祭」──「Anaphora」 ,是一个含有「向上举」 的名词。所以,在圣祭礼中的静默时,按照你曾受过洗礼的教友身份,作为神父以及基督的 共祭人,一起将圣祭向上奉献给天主圣父──这正是你的特权。这种举祭,内涵着你的举心 向上,所以你一定会「举心向上」的吧! 第七章请众感谢主 在弥撒的「奉献礼」后,神父与教友的对话有三项,即致候、劝导和提议。前面我们已 经看过了致候和劝导两项;现在我们研究一下神父所提议的「请众感谢主,我们的天主」 。 为什么提议感谢天主呢?因为这是主基督曾说我们应做的事。 在最后晚餐时祂曾这样吩 咐: 「你们应这样行为纪念我。(参阅:路二二 19;格前十一 23-25) 」 有些人以为主说的是: 「你们把饼酒拿起来,变成我的体血;并且这样做时纪念我。 」其 实祂说的远超过这个意思,因为当祂说: 「你们要这样做」时,祂自己做了(比「饮食」 )更 多的事。在「感谢天主」之后,祂才说「你们应这样行为纪念我。 」换言之,祂的意思是说: 「将来你们感谢天主种种恩惠时, 不要忘记――你们所感谢的特殊恩惠, 是天主借着我所赐 给你们的这个恩惠」 。 主基督「感谢天主」的一席话,乃是逾越节礼仪(最后晚餐)中的一部分。主持逾越晚 餐的人,会先拿起一块饼来,并向着这块饼说祝谢词;然后主持人把它擘开,分给每位在场 的人,大家共同分吃这一块饼,表示他们都是同桌共享的一份子。之后,主持人拿起酒来, 先作「餐后祝谢词」 ,传给每人,由同一酒杯中喝饮。 玛窦福音描述当时情况: 「耶稣拿起饼来,祝福了,分开交给他的门徒说,你们拿去吃, 这是我的身体。 」这里「祝福」意谓「为之感恩」 。玛窦没有提及主耶稣当时说了什么感恩的 话,因为玛窦福音是为犹太人而写的,犹太人都知道其内容。福音只加上主耶稣在感恩后所 说的那句惊人的话: 「你们拿去吃吧!这是我的身体。(玛二六 26) 」 晚餐后的感恩词又是怎样呢?玛窦说: 「他拿起杯来,祝谢了,递给他们说: 『你们都由 其中喝吧!因为这是我的血,新约的血,为大众倾流,以赦免罪过。」 』(玛二六 27-28)这 里「祝谢」也是「为之感恩」的意思,同样也没有记载犹太人所熟悉的感恩词;作者只表达 主耶稣在感恩后所加上的惊人之语――现在这酒是祂的血! 福音作者没有指明(饭后)感恩的词句,但最近有位德国籍的犹太学者,对于犹太人古 老的礼仪做过一番研究,找到饭后感恩的词句。简单来说:前后两个感恩词,真正重要的是 拿酒杯时所说的感恩词。 主持人先以圣经上的致候词开始: 「主与你们同在」 大家答说: , 「也 与你的心灵同在」 。主持人又说: 「请众感谢主我们的天主」――大家对他这个提议,做一个 表赞成的答复 (你看, 这正是我们在弥撒中所说的!。 ) 主持人于是继续集中于对天主的感恩。 在这感恩中, 他感谢天主在过去赏给祂选民的一切恩惠――尤其是从埃及的奴役中解救了他 们,以及和他们立了血的盟约。实际上,这是「纪念」过去的解救和立约的感恩词。 在最后晚餐时,主耶稣即是席上的主持人,当然是由祂来讲这个感恩词。但是祂所加上 的话,使「将来」 ,即从今以后与当时古老的感恩词有了极大的区别;当祂的门徒们再对天 主说感恩词时,已经不是为纪念选民从埃及获得解救,而是「为纪念我(主):也就纪念新 」 的选民由罪恶中得到解救,以及用祂自己的血所签证的新约。 所以祂不只是说你们要「做这事」 ,彷佛祂不说,他们就不做了。祂很清楚的知道,犹

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太人在礼仪聚餐中「做这事」是很平常的(拿饼酒时感恩) ,就是在祂死亡、复活、升天之 后,他们也还是会「做这事」 。实际上祂所选择的是祂离去后,他们一定会做的事。 可是祂所说的「这事」「为他们」要有一种新的意义和新的内容。在过去,这事是纪念 、 天主给旧的选民 (以色列人)所做的, 但是从此以后,这事是要纪念天主给新的选民 (教会) 所做的。在过去, 大家所分食的饼和酒;可是此后,大家所分食的是祂自己的体和血。 这样, 最后晚餐变成了弥撒。 我们必须记住:感恩词就是主为纪念祂要做的「这事」 。所以, 「这事」是弥撒的中心。 所谓「这事」 ,便是下面要讲的在对话以后开始的「大感恩经」 。 「大感恩经」开始之后,有颂谢词,有「圣、圣、圣」 (即欢呼歌) ,有「弥撒正典」 (感 恩经)—―以教友所答的「大阿们」作结束。颂谢词、欢呼歌、感恩经实际上只形成「一个」 祈祷,但由于有一段时期感恩经是听不出来,欢呼歌变成好像是插入的东西。 在「大感恩经中」 有祝圣词。按神学来说,这双重祝词是弥撒的本质。 但曾有许多世纪, 并没有特别强调祝圣的那一刻,因为教友们根本不会追究成圣体的确切时刻。他们关心的, 是大感恩经开始时在祭台上放的饼和酒,结束时就成了基督的体和血。所以,按礼仪来说, 原是大感恩经形成弥撒的本质。 按它的性质来说,这个「大感恩经」是纪念基督的感恩词。因此,除了开始的对话和结 尾的阿们外, 它的内容和犹太人所用的感恩词已经有出入了。 不再是关于天对旧选民的解救; 而是关于经由基督对新选民的救赎;不再是直指旧约,而是直指新约。 当我们思想基督为救赎我们所作所为时,我们这些被救赎的人只能心怀谢意的去思想 —―也就是说:我们(只能)感谢。感谢,不外是用言语或行动,或二者兼用,以表示感谢 的一种特殊思想。所以,感谢基督救赎化工的言语,也使人思想基督本身。正因为这是一种 感恩, 也是一种缅想、 纪念。这种纪念就是满全基督的嘱咐:你们要为纪念我而举行 「这事」 (即奉献感恩经) 。 实在,这个感谢是用言语来表达,因为这是一段感恩经;可是它也是用行动来表达的, 那就是:在感恩经过程中,基督的体血降临人间,而又将此献给天主。向一位恩人送礼,是 表示对他的感恩。 现在, 天主是我们的恩人, 而我们献给祂的礼物不是别的, 乃是基督本身。 我们向天主献礼,便是祭祀。 所以「大感恩经」有三个特质:纪念、感恩、祭祀。但自十六世纪,新教徒否认了弥撒 的祭祀特之后—―天主教更强调这点, 导致其它两个特质被忽略。 我们现在就必须恢复这个 平衡,视弥撒同时具有纪念、感恩、祭祀的特质。由礼仪观点来看,纪念和感恩比祭祀,更 显突出。 我们研究了这些以后,就更清楚神父提议: 「请众感谢主我们的天主」的深意了。他是 说:我们来作感恩礼吧(MakeTheEucharist)吧!我们来纪念基督为我们所做的,并以感恩 之心将基督献给天主! 你对这提议要答复什么呢?当然你说「是」 ,你同意,你认这样做合理,你完全赞成。 而且你也这样说。你的答复是: 「这是理所当然的。 」这句话不是来自犹太思想,而是起源于 希腊文化,因为初期教会便是讲希腊话的罗马帝国长成的。古时,希腊市民有时被正式召集 开会,这种集合称为 ekklesia(这字由希腊文进入拉丁文,意思仍指集合(Church)。主 ) 事人为了某项市政要向这个集会提议(集会,ekklesia 是由 laos(人民)所形成的。,内 ) 容可能是兴建某类公共场所、与附近城邦签订条约或晋升某人等等。人民听了提议以后,就 会考虑:是否合适、是否合法合理? 如果这两点都满意,就会有人开始喊: 「这是理所当然的」 (AxiosKaidikaios) ,别人也 会跟着喊;如果很多人都喊: 「这是理所当然的」 ,那么这个提议就算一致通过,必须实行, 因为这是民意所在。

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所以,现在你已经了解当你回答神父的提议: 「这是理所当然的」所代表的意思。这表 示你—―人民(教友)—―参加正式的集会(ekklesia) ,听到了一个提议—―提议「感谢」 天主借着基督为你所做的一切。 你被邀请判断这项提议是否合情合理, 以正当方式表示你的 同意。 你一定会赞成神父提议「行感恩礼」 (Eucharist) ,一定会认为这是「理所当然的」 ;你 一定会希望「为纪念祂」而做「这事」 。因为祂救赎了你,从奴役中解救了你,给你一个用 祂的血签定的新约, 你一定愿意重订此约, 并由此约获益; 你一定会以知恩的心情怀念基督、 感谢祂。 神父与教友间这段简短的对话,气氛是多么的美妙!这种气氛把我们带到「至圣所」的 门口。在那里,天主新约的选民,举心向上,以感恩言语和祭祀行动,向天主圣父表示感谢 祂借着圣子基督救赎了我们,施给我们一切的恩惠。 「请众感谢主,我们的天主! 」 「这是理所当然的!。 」 第八章圣、圣、圣 你擅长「神入」工夫吗?你若愿意,你能使你的「神入」工夫达到最高峰吗?如果你擅 长「神入」 ,那么你在下面弥撒的一项行动中,算是「万事俱备」 。 或者你不知道什么叫神入, 神入倒是很有意思的事。 当你注意校运比赛中一个跳高的人 跳过去(或跳不过去)时,神入的现象就使得你也跟着抬腿;或者你坐在前座,当司机来个 紧急剎车时,神入的现象也使得你跟着用力去踏。 这种情形的发生, 是因为在情绪方面你已和别人产生了认同作用; 别人努力想跳过高栅, 或紧急剎车,影响你而抬腿或踏足,这就是神入――乃是人心理机制的一种反应,使得你和 身处某种情况的人,采取同样的动作。 现在,弥撒里也有一处神入的情形;这一处要神入,很可能正是为了发泄「神入」而编 入礼仪中的。我说的是――大感恩经中「圣、圣、圣」 (欢呼歌)这一部份。 神父劝导教友举心向上, 提议感谢天主的宏恩; 教友们的答复则保证他们是完全赞成的。 于是神父开始向天主说感恩的话,也就是我们所称的颂谢词。他描述天主拯救人类的妙工, 譬如: 他引导人们回忆人类的得救是在十字架上完成的, 生命的恢复是由十字架上的死亡开 始的;或者描述基督借着死亡,而消灭了人的死亡,借着复活而使人得以重生。这些理由激 发他对天主的感恩之情,并感动他歌颂赞美天主。 当他们的发言人向天主说这些话时, 他们都专心的在倾听。 于是他们感恩之情随着发言 人所说的话油然而生,渐渐地,他们在情绪上,越来越跟神父认同,一直到「神入」的最高 峰,他们不甘心仅听神父对天主宏恩的反应了。由于内心激昂,他们也要脱口而出。于是大 家同声的喊出「圣、圣、圣,上主!万有的主;祢的光荣充满天地! 」原意正是如此! 严格说来,大感恩经是属于集会的主持人――神父单独的责任。事实上,教会初兴时, 只有神父宣读这篇「大感恩经」 ,教友只有听的份儿。神父在进行这个大感恩经时,按照习 俗,有几个要点:一开始他必须由他和教友之间的对答词开始;结束时,他也必须谈到天主 的光荣,使教友们用「阿们」来答复。而且在「大感恩经」过程的中间,神父也必须叙述基 督救人类的事迹,尽管神父可以自由地从救恩史中,决定选出那几件来特别提出。 如此经过几代以后,这种临时编述的大感经,必须事先编好,甚至先写出来。我们现在 尚存、有最早写成的大感经,那是依玻理(Hippolytus)的大感恩经,约在主后 215 年间写 成的。这个文献里没有教友的部分,从开始到终了没有间断,由主教或神父单独来唱的。 但在一百年以后我们发现,不拘是何种语言或何种礼仪,教友们在大感恩经中间,便与 神父同声一起高唱或朗诵了。 这段插入的祈祷文, 正是为教友们参加的。 好像教友的这种 「神 入」形成,成了一股有力的潮流,传到各地教会;各地的教友逐渐都有参加(出声)的趋势。

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这可能是由于原先即席口述的大感恩经,而后要事先仔细编好,于是效果提高之所致。不拘 是否确实如此,反正在第四世纪时,毫无疑问的,教友们的这种神入得到了表现的机会;他 们的部份已经编入到大感恩经里去了。 加入的这一部份,就是我们现在称为「圣、圣、圣」的一段(欢呼歌) 。这部分从一开 始,一直视为是神父与教友全体的大合唱。最初的调子是延续神父唱的颂谢词接连下来唱, 一直到了第九世纪都是如此。 当时大家希望这段歌唱更具快乐气氛, 遂加上了管风琴伴奏 (这是想到大管风琴伴奏弥 撒其它部分以前好久的事!,而后又加上铃声,表示快乐的声响,就如在建立圣体节和复活 ) 节弥撒中唱「光荣经」时的摇铃一样。 可惜, 这样的情形在九世纪废弃了! 那些远超过一般教友能力的复杂曲调, 使「圣、 圣、 圣」只限于圣职人士会唱了。再后来,那些多声合唱,更是只有受过音乐训练的歌咏团才会 唱。在大礼弥撒中,琴和铃还存在;可是在普通弥撒中,只剩下一个小铃铛,而且只摇三下 而已,真是遗憾!这种情形是应该反转过来。在大礼弥撒中, 「圣、圣、圣」的调子应该要 简单,使所有教友都会唱(当然还要伴以琴和铃声) ,而在普通弥撒中,教友们一起大声朗 诵(至少伴着铃声)属于教友的部分才是! 任何一个堂区的教友,如果放弃朗诵「圣、圣、圣」这段经文,就是放弃最宝贵的权利 之一,放弃大感恩经中行使「天主家庭内一份子,神圣子民」 (弗二 19)的权利。 再进一步讲,在「圣、圣、圣」声中,教友所作所为,并不仅此而已――他们且是与天 上的天使组成了一个合唱团呢!这段经文,是教会根据依意亚先知神视的描述(依六 3)加 以改编的。依撒意亚在圣殿里,看见天主坐在至高者的宝座上,又看见有生着六支翅膀的爱 火天使们彼此喊着说: 「万军的天主是圣的、圣的、圣的;整个大地充满了『祂』的光荣」 。 我们要注意,教会如何改编天使的话。爱火天使们不敢直接向天主讲话,他们只是彼此 谈论祂而这样说。可是,教会知道自己是基督的净配――是祂所救赎者的集会;因此,她敢 直接的向天主说:『祢』的光荣充满天地」 「 。天使在那里只唱出: 「整个大地」 ,可是教会却 唱出: 「天地」 。教会不只是想到圣殿,想到她敬拜天主的建筑物,想到地球而已,教会将圈 子放宽,连「上天」也包括在内,所以教会声明自己的赞颂,有权利与默示录四章 8 节所描 述的那四个活物――天使――联合起来,不停的欢呼: 「圣、圣、圣万军的天主――全能的 天主」 。实际上,教会已超越了这四个活物――天使――,且囊括无数天使,教会常是先提 及天使和总领天使以引导教友进入「圣、圣、圣」的歌词,她要「我们也同他们,谦恭地赞 颂:圣!圣!圣!。 」 我们不妨摘录梵二大公会议《礼仪宪章》第 8 号,它唤起这个真理的: 「我们现在参与 地上的礼仪,仍是预尝天上耶路撒冷圣城的礼仪,我们现在是在跋涉的旅途中,我们的基督 在那里正坐在天主父的右边, 做为至圣所和真会幕的司祭; 我们与天上的万军合唱一个光荣 天主的歌曲;我们纪念圣人们,是希望和他们成为伙伴;我们渴望救主――我们的主基督, 直到祂――我们的生命――出现,我们也要与祂出现在光荣之中。 」 要让我们的声音和天使们的声音联合起来, 只有我们是被救赎的人才可能。 在我们的救 主降来以前,天门是关闭着的;就连梅瑟和达味那样的圣人,虽然他们可以赞美天主,可是 他们的声音是无法与天使们的声音联合起来的, 因为当时天上和地下交通中断了。 他们的声 音只是一隅的独语而已。 可是现在呢?因为天门开了, 我们可以听到天上的和声, 而且我们的声音也可达到天使 们那里,所以我们与天使形成一个强大的歌咏团,一齐来赞美天主。而且天使们也一定喜欢 我们能够与他们一起歌唱; 因为我们的歌声增强他们的歌声――这不止限于幅度的增强, 而 且质量上也增强了。尽管听来令人惊奇,但事实仍是我们的歌声竟超越天使的歌声。因为天 使们的歌声,充其量也不过是纯受造物的歌声而已,可是我们的歌声却不止于此;因为我们

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的歌声是「神歌之声」――是由天主三位中的一位说出来的。 明明是人的歌声, 怎么会是神歌之声呢?因为在我们人中有一位是天主, 那就是主基督。 天主三位中,没有一位成为天使,可是却有一位――天主第二位――成为人,是这个人现在 领导我们这些被救赎者的歌咏团。祂是教会的首领,现在正借着我们的口赞美天主。教会歌 颂天主时,是基督在歌颂天主。我们的歌声就是基督的歌声,当然这样的歌声就超越了天使 们的歌声。所以,我们借着我们的首领,比天使们唱的还要好! 当然,这种说法是指的我们真从心里唱。如果只是一些没有意义或心不在焉的声响,那 就不可能如此了。所以你要学习这些字的意义。 「万军」或「万有」是什么意思呢?一般这个字是译为军队或「一大群」 ,但是它最基 本的意思是「力量」 ,不限于人或天使。这个字包括宇宙内所有的一切「力」――不拘是有 灵性者或无灵之物的力,统统包括在内。天主是万有引力的主,电力以及任何维持宇宙运转 的力量,扩张、爆炸、进化的力量,凡科学家能指出的任何力量,天主都是这些力的主宰。 现在科学语汇中所称的发射火箭或人造卫星的力量也一样, 也许把这个字, 以现代名词译为 「宇宙力」 (Cosmicforces)更好。 这样包括以上种种的力, 还包括有理智的人类与天使(连 外星人等,如果有的话)也包括在内,凡天主无限力使之存在的任何「能力」统统包括在这 个字里。 当你说「这是理所当然的」以鼓励神父代表你感谢天主,进而神父念颂谢词时,你便可 以乘机提高自己神入的情绪。 要好好地用你的弥撒经书! 同时要想到前面提及有关依撒意亚 先知书的那一段,并想到教友、天门、天使、基督等等,你就会增进神入情绪,终于急不可 待地喊出在大感恩经中应喊的部份: 「圣!圣!圣!,而且喊的同时是想着这经的意思,诚 」 恳的喊出来: 「圣!圣!圣!主!万有的主!祢的光荣充满天地! 」 但愿这经常对你是引人入胜的经验!使你有意识的与神父、基督内的众弟兄姐妹、天上 的天使,同声歌颂,声闻于天,直至天主宝座前! 第九章贺撒纳(Hosanna)欢呼之声 读者也许会奇怪,在前章讨论「圣、圣、圣」时,怎么没有提到「贺撒纳(欢呼之声) 响彻云霄」 (Hosannainexcelsis)呢?这句话不是「圣、圣、圣」的结尾语吗?其实,这句 话不属于「圣、圣、圣」 ;所以造成这种印象的原因,是由于音乐家处理这段歌的方式。按 照原意和起源, 「贺撒纳(欢呼之声)响彻云霄」是大感恩经中教友们的第二次欢呼词── 「奉主名而来的当受赞美」里的一句话。它形成一种重唱词,在「奉主名而来的当受赞美」 的前后各唱一次。 【编按:圣祭礼中感恩经部份,主祭念完「颂谢词」 ,便与信友同唱「欢呼 歌」 :圣、圣、圣,上主万有的天主,祢的光荣充满天地(第一次的欢呼词) 。欢呼之声响彻 云霄。奉上主名而来的当受赞美。欢呼之声,响彻云霄(第二次欢呼词)】 。 现在我们看看这句话是怎么来的。 在玛窦福音中描述主基督光荣的进入耶路撒冷时, 群 众向祂前呼后拥地大声喊说: 「贺三纳于达味之子!奉主名而来的这一位是可赞美的。贺三 纳于至高之天!(玛二一 8-9) 」 。教会把这段经文应用到礼仪里来,只是删掉了一些,而「贺 撒纳」这个欢呼之声则原封未动;并且前后次序也没变更,完全如同当时群众高兴时的那种 欢呼一样。 可是群众是从那里找来的这句呢?原来是从圣咏第一一七首 【编按: 思高译本是第一一 八首─庆节游行曲】来的,因为当时在圣殿里游行时就用这句话,所以对他们而言,是很熟 悉的一句话。 犹太人每年都要庆祝七天的帐篷节,为了纪念先祖四十年流浪旷野,除了帐篷,他们没 有所谓的「家」 。帐篷节期间,在圣殿游行时,每天都要歌唱着圣咏一一七首。 「贺撒纳」是 民众在圣殿歌咏团每唱两节圣咏后,就重唱一次的歌词,而司祭们则唱「奉主名而来的当受 赞美。 」藉此,犹太人表示他们对即将来临的默西亚的渴望与信心。当吾主进入耶路撒冷时,

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群众自动自发喊出这句话来,表示他们欢迎祂,祂就是已在他们中间的默西亚。 这正是当时触怒了司祭的景况。有些在群众当中的法利塞人向耶稣说: 「师傅,你应叱 责你的弟子。(路十九 39)可是耶稣并没有这么做;相反地,祂将这个游行变成一个真正 」 的圣殿游行了──祂也一直走入了圣殿里。在圣殿里,祂把做生意的赶了出去,宣称「天父 的家,是祈祷的处所。 」孩子们在圣殿里大声喊说: 「贺三纳、达味之子!(参阅:玛二一 」 12-16) 。孩子们做得好!他们当时一定也高兴他们反司祭的小示威! 群众使用这个欢呼来欢迎默西亚。 大约在主后八世纪, 教会便采用了。 它正式加在 「圣、 圣、圣」后面,使它有了更丰富的意义。因为教会用「圣、圣、圣」来歌咏天主在天上和地 上的光荣。依撒意亚先知当时所见天主在地上的光荣,是在石头圣殿里;而现在我们所见天 主在地上的光荣,是在「石匠所抛弃的石头──基督身上」 ,祂便是奉主名而来的默西亚。 若望福音里说: 「圣言成了人,居住在我们中间。并且我们看到了祂的光荣,那属于天 父独生子的光荣,充满恩宠与真理。(若一 14)所以,天主的光荣在基督身上,彰显于地 」 上。正像主祭神父在圣诞节颂谢词中歌唱的: 「祢荣耀的新光,借着圣子降生的奥迹,照亮 了我们的心目。(圣诞节颂谢词) 」 「贺撒纳」也是一个最好不要翻释的希伯来字,因为没有一个单字或一个句子,可以充 份表达出它的意思来。在用为合唱的圣咏一一七首里,由于上下文使它能懂,而成为呼救的 声音: 「主, 救我们吧! ──是那些渴望得救的人的呼声。 」 虽然我们事实上已经是被救的人, 可是我们在弥撒中喊出的欢呼之声──「贺撒纳」 ,仍能有这个意思,因为我们借着这个字 表示:希望因着举行弥撒而获得救恩的效果。 在圣枝主日时,群众向基督用这个字欢呼,并加上了新的意思,那就是「欢迎你,默西 亚! 」他们承认主耶稣是默西亚,他们的欢呼添上喝采的味道,添上高兴他们等待的默西亚 已经来临的味道。这个意思,我们也可以在参与弥撒时,引为己用;因为当我们高呼「贺撒 纳」 (欢呼之声)时,我们知道有几分钟,借着祝圣体血的行动,基督就要以圣事方式与我 们同在了。每一台弥撒,祂都是「奉主名而来的」 ,并借着圣事(方式)的临在,使我们充 满喜乐。 教会认为「贺撒纳」这个欢呼之声,还有另外一个意思,即在圣枝主日游行的重唱短句 里,教会给了我们这个解释。第八个重唱短句,也就进入圣堂时那节重唱短句,是这样说: 「当我们的主进入圣城时,犹太人的孩子,拿着橄榄树枝,宣告生命的复活,并高声喊说: 『贺撒纳于至高之天』」 。【编按:当游行行列进入圣堂时,会唱以下答唱咏:救主来到了耶 路撒冷,希伯来儿童,高举着树枝,预报生命的复活,高呼「贺撒纳! 」响彻云霄。民众听 说耶稣来到圣城,扶老携幼,齐来欢迎,高呼「贺撒纳! 」响彻云霄。 】 福音里没有明说那些孩子曾「宣告生命的复活」 (请参阅:玛二一 12-16) 。他们原来也 想不到他们的叫喊居然有这个涵义,那时耶稣还未受死复活。教会认为即使孩童毫不知情, 但他们的行为就是在宣告生命的复活。 教会知道她自己所欢呼的是复活的基督。 我们所欢呼 的,是已经完成了使命的默西亚。祂战胜死亡,借着祂的复活,恢复了我们的生命。 我们向祂欢呼,因为祂就要来。可是我们当记住:祂现在只是在感恩圣事内来临,但祂 还要在世界终结时来临。那将是一个伟大的来临!就如同吾主曾向使徒们说过的,所有的人 类「都将看到人子乘着云彩在威严与光荣中由天而来。(参阅:玛二四 30)只有那时,祂 」 光荣的来临,并以祂的大能复活所有的人类,将整个人类排在祂的宝座前;只有那时,祂将 接受祂救恩的人、和拒绝祂救恩的人分开,好使祂的工作完成。 所以,当我们朗诵或咏唱「奉主名而来的当受赞美」时,不该只想几分钟以后,在祝圣 体血的行动中,祂要在圣事里来临。我们应该了解:这种圣事里的来临,实际是指向本身之 外, 是指向最后的光荣来临──末世的来临。 就像圣保禄写给格林多人的书信里所说的: 「当 你们吃这饼,饮这爵时,你们就是宣告主的死亡,直到祂来临。(参阅:格前十一 26)我 」

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们聚在一起举行感恩礼(弥撒) ,表示我们尚等待基督光荣的来临;因为「奉主名而来的当 受赞美」一句,已经隐含了「主耶稣,来吧! (Maranatha) 」的意思。 在希腊教会(东正教)里,Maranatha 这个观念表达非常的显明,它不说「奉主名而来 的」 ,乃是「奉主名而来和要来的」 (Whocomesandistocome) ;弥撒中,我们「等待」基督最 后的光荣来临的观念,在东方(东方礼仪)远比西方(拉丁礼仪)表达来得更清晰。但如果 我们西方的教友对于「奉主名而来的当受赞美」的意义完全了解的话,语言的缺失也就无伤 大雅了。 虽然「奉主名而来的当受赞美」 ,并不像「圣、圣、圣」那样早就被放到弥撒当中,可 是加入这一段,确实有很充足的理由。在「圣、圣、圣」里,我们参加天上歌咏赞美的行列; 而《默示录》告诉我们这样的赞美有两个方向:我又听见一切受造物,即天上、地上、地下 和海中的万物都说: 「愿赞颂、尊威、光荣和权力,归于坐在宝座上的『那位』和『羔羊』 , 至于无穷之世!(默五 13) 」 如果天上的受造物赞美「圣父」同时也赞美「基督」 ,我们也理当如此!圣父与基督是 一个天主。在最后晚餐时斐理伯说: 「主,让我们看到父吧! 」他得到的答复是: 「谁看到我, 就是看到父……我在父内,父在我内」 (若十四 8-10) 。唯有经过基督我们才能达到父那里, 祂是「天主光荣的反映,是天主本体的真像」 (希一 3) 。所以,我们赞美天主我们的父时, 也应该赞美基督我们的救主! 教会认清了这一点,所以,不只在「圣、圣、圣」之后加上「奉主名而来的当受赞美」 , 并且也用了别的类似赞美诗来扩充。比如: 「光荣颂」起初只有我们现在的一半长,而且只 有赞美天主圣父,这一点可由现存第二世纪最早的文献中证明。可是到了第五世纪,我们发 现加上了赞美基督的部分。 「感恩咏」 (TeDeum)也是一样,最先也只有赞美圣父,以后才添 上赞美基督的部分。 「圣、圣、圣」和「奉主名而来的」这一搭档(欢呼歌) ,比其它部份更清楚的给我们 指出,弥撒乃是「赞颂之祭」 (Sacrificiumlaudis)──在弥撒正典礼(圣祭礼)中很快地 便提出这句话。因为在这段经文里,我们已完全忘我地赞美天主,不为我们自己要什么;我 们专心一致的想天主,惊叹天主的圣善和伟大。因此,它成为「光荣颂」最美的回音。 我们上面已经提到过, 「圣、圣、圣」和「奉主名而来的」是源于圣殿歌词:一个是来 自依撒意亚先知在圣殿中的神视; 一个是来自圣殿游行的默西亚圣咏。 旧选民的圣殿已经不 存在了,代之而起的是全世界无数的圣殿。在这些教堂里面,天主的新选民聚在一起来崇拜 天主和救主。所有的圣殿,尤其是在「圣、圣、圣」和「奉主名而来的当受赞美」的时刻, 但愿天主的子民 「发出如海浪般的巨响上升到天上; 这样他们一心一意使他们上升的声音表 现出天主的子女,是团结为一体的兄弟姐妹。(碧岳十二世:MediatorDei) 」 「贺撒纳」欢呼 之声响彻云霄! 第十章大阿们 前面我们提到「阿们」时,我曾说过:弥撒正典(大感恩经)结束的「阿们」是非常重 要的。必须用一整章来研究它。 圣路加在《宗徒大事录》里,和圣保禄在他的书信里都提到教会一开始,就举行弥撒。 但是他们没有告诉我们那时举行弥撒的方式如何; 直到第二世纪的中叶, 我们才读到了有关 弥撒的细节。而且这是一位在俗教友记载的,他就是为了信仰而于 155 年殉道的犹斯定 (Justin) 。 在他的《前护教书》 (FirstApology)中,有一篇描述在复活节前夕施洗后而举行的复 活节弥撒。从他所说的内容,我们已足可清楚的辨认出来奉献经、颂谢词和弥撒正典(大感 恩经) ,以及领圣体经等。 犹斯定说: 「饼和盛着酒水的圣爵,被拿到弟兄间的主席前。他接过这些来,并向众人

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的大父奉献赞美词……继续是一个比较长一点的感恩经……当他结束祈祷经文和感恩后, 教 友们一齐表示同意说希伯来文的『阿们』『阿们』的意思是『但愿如此(完成)。当主席感 。 』 恩完,教友们也说出了他们的赞同(阿们)之后,辅祭者……便开始分发感恩过的饼和酒」 。 短短几行的记载,犹斯定三次指出了神父的角色,三次提及了教友的角色。说明了二者 同等重要相辅相成。 犹斯定在另一章里,记载普通主日的弥撒,是从读经和讲道开始描写。然后他继续下去 说: 「以后是拿来饼和搀些水的酒;主席虔诚地祷告和感恩,民众则以『阿们』来表示(喝 采)赞同」 。 这里又一次提到教友与神父的角色, 像上面同样地强调。 他总是提到在大感恩经后教友 们所答的这个「阿们」 ,也就等于给我们作证:在弥撒的这一部份,当初的教已友付予这个 答复的价值。 这里的「阿们」为什么这样重要?为什么礼仪专家们一致认为这是弥撒中,教友最重要 的答复? 因为这里的「阿们」所赞同的──大感恩经──是非常重要的。因为这段经文是弥撒的 核心,教友必须认同大感恩经的内容。我们在之前已经看到了,在开始时,教友们以「这是 理所当然的」鼓励他们的主祭开始大感恩经;在中间他们又加入了「圣、圣、圣」和「奉主 名而来的」 ,他们结束时以「阿们」的赞同之声,亦即犹斯定所称的「喝采」之声,他们确 实全心全灵的参与大感恩经当中。 他们到底赞同什么?他们到底喝采的又是什么?在大感恩经中, 到底是什么充满了他们 的脑海,感动了他们的心,激发了他们的意志呢?我前面已经说过,这个感恩经是教会借用 了当时犹太人礼仪聚餐中的感恩词。 当最后晚餐时,主耶稣把旧约的意义和内容,以祂受死的血和复活、升天的奥迹,将旧 约的意义和内容变换了,并签定了新约,于是付予了旧感恩经新的幅度。 过去的印刷技术都是黑白或单色的印刷, 和现今彩色杂志印刷比起来, 就会发现其间的 差别之大;其实,我们现在所看到的彩色印刷图画,它不是只印刷一次而已,而是各种色彩 的重迭(套色) 。假使这个图画只是单色印刷,例如印黑色或红色、黄色,那么我们看到的 只是深浅而已,许多美丽的部分消失了,甚至连其意义也都消失了。 我们现在可以把这个情形贴合到「大感恩经」上去。犹太人那个时代的感恩经就好比是 单色(或是黑白的)印刷的,纯粹是由人感谢天主的恩惠。那幅图画仍在。在他们的感恩经 里,只是人感谢天主的恩惠。可是我们的主基督把那幅图画加以套印,上了三层色画,事实 上那三层色画是祂所做的救赎工程图画。基督的三层色画和犹太人赞美感谢天主的原始图, 在弥撒中为我们形成了一幅新图。 所以弥撒显示给我们的美丽和深意, 是在其它的图画里所 不能找到的。 基督印刷的这幅图画的第一层色画是用靛色的, 我们可以说那是深蓝色的, 用蓝色印出 主基督当时与宗徒们聚集在晚餐厅里,那是一幅最后晚餐图。在大感恩经中,如果我们仔细 研究,就会发现这幅图画。因为在大感恩经的结构中心,就有这句: 「祂(基督)在受难的 前夕」 。我们在拿起面饼并感谢天主的主祭身上,就可看到基督: 「这就是我的身体」 ,又拿 起酒来,感谢说: 「这就是我的血,新而永久的盟约之血……」这乃是同一的主基督所做的, 同样的动作,同样的言语,也生出同样的效果。 现在这幅图上又套上了红色。这是基督为赦免众人的罪而倾流的血,祂为救赎世界,在 十字架上做了伟大的牺牲,倾注了祂鲜红的宝血。弥撒为我们描绘在加尔瓦略山(髑髅山) 上的一幕。 我们只能以信德的眼光来看圣事所代表的事实──而这些可见的记号, 便将它所 象征的事实,予以实现。 我们的肉眼可以看到在祭台上放了面饼,圣爵里放了葡萄酒;我们又看到主祭俯身,分

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别向每一样念了大感恩经中的不同的词句; 我们以信德的眼光, 知道那是借着分别祝圣的行 动,而基督就如昔日在十字架上一样(虽然方式不同)真实的把自己奉献给天主圣父。 教宗碧岳十二世,在他的「天主中保」 (MediatorDei)里曾说: 「天主的上智设计出一 种方式,用外在死亡的象征记号,奇妙的标示出救主自我牺牲成为祭祀。透过面饼成为基督 的圣体,葡萄酒成为基督的圣血,使祂的体血确实临在,而且借着面饼的形象,来象征祂的 圣体圣血残酷的被分割。因此,在每一台弥撒里都显示出纪念祂在加尔瓦略山上的圣死,因 为,以此分别的代表方式,可以表示耶稣基督自我牺牲的情形」 。 而最后套上的这层色画, 我们可以想象成金黄色的, 因为这是始于光荣, 也终于光荣的。 我们仍旧看到基督在做救赎的工作,不过现在我们看到的是: 「我们的这位大司祭,是坐在 天上尊威的宝座右边,是在(天上)圣所──即真正(天上)帐幕里──执行任务:这帐幕 是上主而不是人所支搭的」 (希八 2) 。虽然弥撒是纪念基督的圣死,但一如大感恩经中明白 说出的,也是纪念祂的复活升天而进入光荣境界的。 「耶稣因为永远长存,祂的司祭职永无 更替;所以祂永远活着为我们转求。(希七 25) 」 。并且在大感恩经中,我们聚会的主祭,恳 求天主使我们在此下界的奉献,能够呈到高高在上的天主祭台前, 「基督在那里一劳永逸地 为我们的罪过作过奉献。(希十 12) 」 基督在光荣中的金黄色版, 是套印在十字架上牺牲的血红色版, 又套印在受难前夕明暗 对照的深蓝色版上的。这三个图像就如彩色印刷一样,是配合的那样好,套得那样巧妙,使 他们相得益彰,如果只拿其中任何一个,就无法产生这种丰满和伟大;并且三者都是套印在 那: 「人向天主感恩」的原始黑白图画上的。可是现在的这个人却是 「人而天主,天主而人」 , 并且是天人之间唯一中保;通过祂,被救赎的人类可以走向圣父那里。在祂内,所有参与弥 撒的人,作为祂妙身的肢体,才能相称的感谢天主。 所有一切,都在「大感恩经」中映入了我们的眼帘。它为我们指明:我们所纪念的、所 感谢的、以知恩的心向天主所奉献的、激发我们赞颂的。 表面上虽然是主祭神父一个人使「圣洁的牺牲」──基督──临在,但并不是他单独的 奉献。 乃是天主的全体子民与主祭共同纪念基督的圣死, 复活与升天, 把这纯洁的, 神圣的, 无玷的牺牲,奉献到天主的尊威台前。他们是「借着基督、偕同基督、在基督内」 ,偕同圣 神,把「一切崇敬和荣耀归于全能的天主圣父,世世无穷」 ,来举行大感恩的。 为了这一切,难道不需要全心全意的「阿们」吗?──不需要一个大「阿们」 、甚至一 个雷声隆隆的「阿们」吗?当神父诵念大感恩经时──教友们是在沈思,在感谢;当他一诵 念完,一定要如雷声般地喊出自己的赞同;就如第五世纪圣热罗尼莫(St.Jerome)声称他在 罗马听到「教友的阿们之声如雷贯耳」 。 在犹斯定之后的一个世纪,DenisofAlexanandria 曾列出当时教友的三个特权:聆听大 感恩经、在大感恩经后应答「阿们」 ,和应答「阿们」后伸手接领圣体。 礼仪圣职化以后,教友们就听不到大感恩经了,因为是默念的,这真是一个对圣职化的 悲哀反映。而且也不可以伸手去领圣体了,因为禁止教友触摸。但是谁知道将来如何呢?也 许有一天会再有可能性。 至少大公会议已经恢复了一些很有价值的事, 那就是又许可领圣体 圣血时说「阿们」 。当第四世纪,或更早的时候,神父分施圣体,而教友们在手内接领圣体 时,神父便向他说: 「你要为这基督的圣体而作证」 ,这一点在一个古老的文献里称之为「主 的见证」 (TestimoniumDomini) 。 神父说:这是「基督圣体」 ,教友举目望着他手上举着的圣体而答以「阿们」 。幸而这句 话现在又恢复了;每位领圣体的教友又有机会以答复「阿们」 ,来作一次个人和公开的信德 见证。在高波特礼(Coptic)中的答句,则一直是「阿们!我信!。 」 弥撒正典(大感恩经)的「阿们」总也没有像领圣体时「阿们」一样消失过,不过有数 世纪只成为辅祭的小孩或唱经团的答词而已。现在由于革新礼仪的结果,自好多年以来,一

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直都在鼓励教友们来答复「阿们」 。假使教友们不重视这一点, 「完全不作答或含糊的答复」 , 这实在太可惜了!希望天主新约的神圣子民,了解他们在大感恩经中应做的是什么;教友们 在大感恩经中应该沈思,应该感谢,也应该在结束时发出如雷贯耳的大「阿们」声。 第十一章主的平安 在弥撒正典(大感恩经)的「大阿们」以后,以诵念天主经(主祷文)作为弥撒中融合 部份──共享饼酒──的前导。许多教父把「今日与我,我日用粮」这句话解释为: 「自天 而降的生命之粮」 ,即在圣餐中我们要共享的生命之粮。把件事做好的条件之一,是随着而 来的那个使教友对答的短句所提醒我们的心境: 当主祭神父为世界的外在和平──我们现世 的和平祈祷以后, 他又为我们要求现世不能给与我们的和平──即是 「基督给祂信众的内在 和平」 。神父说: 「愿主的平安常与你们同在」 ,全体教友则答以「也与你的心灵同在」 。 接下来要介绍弥撒的这一部分,在历史演变过程中,经文和动作已变得紊乱了,不知道 该遵循什么线索来解说清楚。有些话原是伴随某些动作的,可是这些动作后来消失了;有些 动作在现在是伴随一些话的, 可是二者之间并没有密切的联系, 而这些动作其实原是伴随现 在我所要说的,此部分的礼节比任何一部分都显得模糊;我希望教会当局能够改革一下,使 这部分更明朗化。 此刻我们仅能就现状来研究。教友们对于神父的致候词「愿主的平安常与你们同在」 , 应该怎样响应呢?至少应答说「也与你的心灵同在」 ,同时(不管多么短暂地)也要想想基 督的平安和其意义。我认为昔日伴随这个致候词前后的动作,对教友来说也很重要,当然, 我的评语不见得针对这几句话。这些动作很有意思,也很有教育性。 首先我们来看看这些字句。古时候教友不只答复「愿主的平安也与你同在」 ,同时也以 动作来表示基督的平安,即按照他们当时的风俗来亲吻。伯多禄和保禄都劝教友们「要以圣 吻彼此致候」 。那时他们在弥撒这一部分中,天真而无窘态的彼此亲吻。 后来亲吻演变成礼仪式的拥抱,再之后,则只在大礼弥撒中举行,且只限于圣职人员以 及在圣所内的人员(如辅祭者) 。更甚的是,把当时在说「愿主的平安……」伴随的这个动 作,移到「除免世罪的天主羔羊……」之后来做。但无论如何, 「愿主的平安常与你们同在」 仍留给我们「平安之吻」的回忆,就连在普通弥撒里,也是一样,因为这句话仍旧来表示兄 弟间的彼此致候。 耶路撒冷的圣西理禄(St.CyrilofJerusalem)给新领洗的教友解释这个亲吻时,是引 用福音里主基督的嘱咐: 「当一个人到祭台前来奉献时,想起有位弟兄跟他有怨尤,他须先 去求和。 」圣西理禄解释: 「你们不要想这是一个普通的亲吻,好像你在街市上遇到了一位朋 友的那种亲吻;这绝对不是那类的亲吻。这个亲吻使人灵彼此合而为一,是所有纷争已经和 解的证据。因为这个亲吻是和解的记号,是神圣之事」 。 毫无疑问的,在所有的礼仪中,最原始的这项亲吻该是在奉献以前行的,其理由乃是追 忆主基督山中圣训的「和解」命令。直到今天,在东方礼仪中,这个亲吻仍在「奉献」前行 之 。可 是到四 世纪 之后, 在非 洲的教 会略有 改变 ,按 圣奥斯 定在他 的道 理集 中记载 (Sermon227)「在天主经以后,人说『愿平安与你们同在』 : ;教友们这时彼此给一个圣吻。 这是一种平安的标记;你们用嘴唇所做证的,在你们的良心上也该如此」 。 由其它的文献, 我们知道: 在那时的非洲教会已采用了天主经作为领圣体的前引; 所以, 平安之吻,现在指圣祭之效的领受,而不再指为圣祭所带来的奉献。把亲吻放在这里,显然 也非常适宜,因为教友们是准备领受「合一的圣事」 ,彼此就不该有任何的纷争了。在历史 过程中,罗马采用了非洲教会的这种习惯;就这样,亲吻的礼仪伴随领受合一圣事的「融合 部份」 ,至今已经有了十六个世纪的历史了。 十三世纪时,在英国有一个新的满有趣味的发展,那就是要把「平安之吻」传递给所有 在场的人,可是要借着一种称为「平安器」 (拉丁文 InstrnmentumPacis,英文:Pax-brede,

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原称为:Pax-board) 。这是一个木板(也有用象牙或金属做的) ,在上面刻着主的肖像或象 征祂的羔羊之类的图样。木板有一个把柄,神父拿到后,他先吻祭台,再吻这块木板。辅祭 的也同样亲吻这木板,而后就从祭台上下来,交给教友们,这样一个传一个的来亲吻这个木 板。 这种做法传到了欧洲大陆, 而且被采纳到教宗碧岳五世于 1570 年所公布的弥撒经书中, 成为「应守的礼节」 (Ritusservandus) ,直到今天仍未取消。关于这个礼节条文如下: 「如 果传递『平安』 ,则神父先亲吻祭台中央,再亲吻在书信一方,也就是祭台右边,跪着的辅 祭者给他的「平安器」 。他即向辅祭者说: 『愿平安与你同在』(Paxtecum),辅祭者则说: 『也 与你的心灵同在』 。但如果没有人需藉「平安器」接受平安,则不必行之」 。 值得注意的是这段规定是为普通弥撒用的, 而且是粗体字印刷; 为大礼弥撒规定的条文 则另用斜体字印刷。因此在普通弥撒里用「平安器」 ,好像并无法律性的约束,现在仍是如 此。有时为一个小团体,给他们讲解明白以后试用一下,他们是非常欣赏的。 「主的平安」这一礼节,应该提示我们回忆起主给我们的「相爱与彼此合一」的命令。 即便你回答「也与你的心灵同在」时,不伴随动作(亲吻) ,但是你的内心和意志可以有内 在的动作。我们要记得刚刚不久以前,我们曾祈祷说: 「求祢宽恕我们的罪过,如同我们宽 恕别人一样」 ;你内心反省一下,一定要确实宽恕他人,这样才配接受基督的平安。 你是否对某人心怀怨恨?你是否对某人态度僵持?如果真是如此, 你要把 「怨恨」 「僵 和 持」抖掉,把它在爱的火中烧掉。因为那是与基督的爱不能兼容的,而这个爱,是基督在圣 体圣血里,在合一的圣事里来到你心里时,祂希望在你心里找到的。福音记载着有一次伯多 禄问主: 「人应该要宽恕多少次他的弟兄,直到七次吗?」无疑地,在伯多禄看来,七次已 经非常的宽宏大量了。可是主却明说宽恕应该没有限量: 「我告诉你,不止七次,而是七十 个七次。(玛十八 22) 」 我们必须记住这些,免得我们领受的体血变得形式化。我们必须不断的日进于德,尤其 在那使人一看就辨认出我们是基督徒的德行上。主说: 「如果你们彼此相亲相爱,世人因此 就会认出你们是我的门徒。(若十三 35) 」 。 如果我们不变成慈爱、容易相处的、不易发怒、不吹毛求疪,则多年所领的圣体对我们 毫无益处。之所以毫无益处,只因我们不与爱的圣事所供给我们的恩宠合作;我们没有细心 准备自己,没有领受体血应有的正确心境。在说「愿主的平安常与你们同在」时,我们惯于 用彼此交换和平之吻――或彼此鞠躬――, 确实帮助我们一而再的想到领受圣体圣事的真实 意义。 如同我上面说过的, 在今日弥撒中给与和平之吻的部分, 乃是由当时在奉献部分挪过来 的,在奉献部分时,是表示基督「山中圣训」所讲的奉献前应「和解」的标记。但我们不妨 考虑以下的可能性,这也是满有意思的。就是说:在「奉献」部分之前愿与人和解的此一表 达方式,可能在不同形式下,卷土重来,再度在弥撒中占一席之地。 你一定注意到:先前在「祭台下经文」中的「圣咏第四十二首」现已取消。这是因为这 首圣咏与「进堂式」的圣咏重复了。但是所留下的「台下经」(如果在「进堂咏」之前诵读) 、 仍使弥撒彷佛是在真正的开始 (即进堂咏) 便已开始了, 前, 所以有理由取消整个 「台下经」 , 不仅取消那首圣咏,实际上,现行弥撒中,是先读「进堂咏」 ,而后才读「台下经」 。 如果要取消「台下经」 ,那么「悔罪经」也应该取消,可是这样在弥撒中就没有悔罪礼 了;因此人们又觉得应该要有点什么来填补才行。 1953 年在路嘉诺(Lugnao)的礼仪大会上,耶稣会士荣格曼(Jungmann)曾建议: 「悔 罪经」 (简化之后)应该保留,但是要移到「奉献」之前,即「信友祷词」之后。荣格曼认 为,这个位置要比现在(在台下)的位置好的多。 现在的「悔罪经」的位置,使那些最需要念「悔罪经」的人却没有念到,由于他迟到,

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人家早已经念过了。 即便他们匆匆忙忙的在最后一刻赶到, 也是慌慌张张地不能安下心来诚 恳的忏悔。但如果把「悔罪经」移到「信友祷词」之后,晚到的人(以及其它人)一定在那 里了;而且他们已经听过圣经和道理,因此已有了基督徒理想的意识。而后,教友们在心理 上已经更容易承认自己的过失; 忏悔行为, 也更会有意识的和诚恳的。 由于在向 「各位教友」 承认他们的思、言、行为上的过失,他们也就会跟所有的弟兄姐妹寻求和解,就如基督所嘱 咐的,在祭台前献礼之前应该这样做。这是一个非常好的意见,足证荣格曼神父对礼仪史的 智识确实丰富,而且他也特别注意到牧灵的一面。我们知道「信友祷词」现已恢复,但我们 也希望礼仪委员会能够考虑荣格曼神父的这另一个建议。 现在我请你注意,在「愿主的平安常与你们同在」前后的其它动作(即便这些动作不应 放在这里,而是由别处搬来的,也没关系) 。如果神父不是面向教友做弥撒,则这些动作教 友就看不到了,那真可惜。不管如何,神父在说「愿主的平安常与你们同在」之后,便将祝 圣过的面饼分成三块;又把最小的一块放入圣爵中,这个动作称为「擘饼」 (Fraction)和 「搀合」 (Commongling) 。为什么要这样做呢? 如果我谈细节,那就太复杂了,因为现在所保留的是三次擘饼和两次搀合的遗迹。原本 次次是各有其目的和意义的,但在历史过程中,因岁月的累积,它们彼此重迭一起,而意义 则有的混淆,有的遗失了。 这整个故事,因着荣格曼神父的研究,最近才算弄清楚。他认为现在所保留的这个「擘 饼」 ,唯一的目的,是能有一小块用来「搀合」 (到酒里) ,而且这样做只是一种象征。他说, 五世纪的「西方叙利亚礼」 非常强调「分别」 祝圣圣体圣血的意义,这样做是象征主的死亡。 但是在圣体圣事中领受的生活之粮是复活了的基督。他们想应该有个礼仪可以表现这一点, 所以在弥撒中增添了一个将饼酒二形 「搀合」 在一起的礼仪, 藉以表示基督圣血 (象征灵魂) 和基督身体的结合,以象征其复活。 正好那时期,有几位教宗是出身叙利亚,一定是其中的一位,将他家乡的礼仪导入了罗 马弥撒经书里。虽然在中世纪的弥撒批注中,有时把这个「搀合」与现在已经失传的另一个 「搀合」弄混了,可是在上下文中一直不断的暗示: 「搀合」是象征基督的复活。 而且,由于第九世纪的罗马礼仪大注释家阿玛拉(Amalar)的影响,这个「搀合」在弥 撒中的位置也改变了。从前习惯在领圣体以前行之。但是他说,基督的「祝你平安」 ,是在 他复活以后说的,表示复活的「搀合」应该在说「祝你们平安」以前行之。有一个时期的确 如此行。但是到后来,把「主的平安」与「划十字」联在一起,并解释为一项祝福,这样又 把「搀合」移到「主的平安」之后,从那时起一直沿袭到现在。这样一直的移来移去,使得 整个礼仪显得很混乱,但是它主要的象征意义,一直都存在。 领圣体圣血时,我们是领受复活的基督,是现在坐在天主圣父右边光荣的基督,是有一 天要在大能与威严中降临人间,在我们复活以后,把我们领入天国的基督。祂取了有死的人 性,而使之成为不死的,祂也要我们同样成为不死的,因为我们活在现世,乃是祂奥体的肢 体。 祂虽然生活在「永恒」境界里,可是以祂的全能,进入了「时间」——世界,好跟我们 人,在祂神圣奥迹中,建立人际关系。祂以生命之粮的形式,将自己交给我们领食,这不但 是预备我们的灵魂,同时也是预备我们的肉身,以接受祂希望赐给我们的不死之生命。圣多 玛斯(St.ThomasAquinas)曾写道: 「啊!这个圣宴!在此,基督成为我们的食粮!在此, 我们纪念祂的圣死!在此,我们灵魂充满了恩宠!在此,我们获有将来光荣的证据! 」光荣! 我们灵魂肉身同享光荣! 因此当神父说「愿主的平安常与你们同在」 ,而你回答「也与你的心灵同在」时,你要 注意两个动作:一是伴随着和平之吻(或和平之礼,例如相互鞠躬) ,另一个是以后的「搀 合」 。前者可以增加你的「爱德」 ,后者可以增加你的「望德」 ,这是由于二者对感恩圣事所

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有的关系:而感恩圣事,正是「信德」的对象。 第十二章天主羔羊 你刚刚从面包店里买来的一条面包,整个吃起来很不容易;因为既粗大又笨重,不方便 咬。你必须先用刀子切开(或者请面包店代为切好) ,这样才好对付。可是,对耶稣时代的 犹太人和往后数世纪的教友,情况却不如此。他们还没有现代的面包刀,所以他们作的饼和 我们面包的形式不同――那是从半英吋到一英吋厚的扁平形的饼。吃的时候不需要什么来 切――很容易用手擘成小块。 福音记载在最后晚餐时,主基督不但拿起饼来祝谢,而且擘开来分给宗徒们。祂擘开用 以变成祂圣体的饼,其形状正如我上面所说的。 (祂在旷野里分给五千人的那个饼也是同样 擘开的;正如圣玛窦很清楚的报导—祂把饼擘开。理由是同样的,因为「形状」使然) 。 早期教友们在弥撒中所用的饼,正是这种,所以在领圣体时必须擘开。这是实际上的需 要。 「擘饼」是当时聚餐的特点,竟使当时的弥撒就以「擘饼」来称呼。我们在宗徒大事录 看到以下这些句子: 「他们专心听取宗徒们的训诲,时常团聚,擘饼、祈祷」 (宗二 42) 。当 保禄到达特洛阿时「他们正相聚擘饼,保禄便向民众讲道」 (宗二十 7) 。 透过圣经研究的成果,证明这些聚会,毫无疑问的便是举行圣餐(弥撒) 。圣保禄在一 段显然有关圣餐的上下文中,提到擘饼的事: 「我们所擘开的饼,岂不是共同结合于基督的 身体吗?因为饼只是一个,我们虽多,只是一个身体。因为我们众人都共享这一个饼。(格 」 前十 17) 我们都知道, 开始的数世纪, 教友们去参加弥撒, 都是自己带来饼和酒作为献祭之用途; 有时他们是预先送到圣职人员那里(这种作法多半是在东方教会) ;有时是教友们在弥撒中 奉献时,他们亲自送到祭台上(这种做法多半行之于西方教会) 。在两种情况中,这种饼原 先都是妇女们自己做的,形状也是普通的家常饼。在刀子尚未普及做为家庭用具之前,这种 饼都是厚度适中,容易擘开的。放在祭台上而经过祝圣的饼,常是必须先擘成块,而后分给 人们领受。 到了第四纪教会从被迫害中解放出来之后, 就不必再于私人家里或不太显眼的地方举行 弥撒了,而是在广大的建筑物里,教友的人数也比以前的聚会多更多了。因此领圣体也较以 前多许多。到了第七世纪,虽然有神父和执事帮忙主祭擘饼,但仍须一些时间,使人感觉弥 撒中的擘饼,导致「交通阻塞」 ,有碍于感恩礼的进行。 教宗赛尔吉一世(SergiusI,任期 687-701 年) ,为使教友在等待擘饼期间有点事可做, 乃令教友们歌唱。 教宗本人是叙利亚人, 已习惯了在自己家乡的礼仪中歌唱颂扬基督的祈祷 文(LitanytoChrist) ,这个祈祷文是根据洗者若翰的「天主羔羊」而命名的。 教宗就从他家乡礼仪中选了「天主羔羊」这个祈祷文,加入了罗马礼,主要是这个祈祷 文很容易唱;于是他命令圣职人员与教友在领圣餐以前,必须有「擘饼」的这段期间里,共 同歌唱这个祈祷文。所以这个祈祷文,一开始乃是教友们的歌咏(至于成为神父自己做弥撒 的一部份,乃是后来的事) ,而且总是以「求祢垂怜我们」 (Misererenobis)作结尾的。这 个歌咏按擘饼时间长短的需要,可以重复多次。 到了第九世纪, 采用无酵饼的办法传到了西方教会。 于是教友们不能再把在家里做好的 家常饼带来, 反倒是无酵饼专由修道院供应。 而且他们又特别做了一种为教友领食的小型饼, 因此没有必要再「擘饼」 ,也不必在「擘饼」时歌唱了。 但是「天主羔羊」一曲已经流行开了,如果一下子废除,殊觉可惜。于是多次的重复, 缩短为只唱三次。再后来就演变成现在不久以前的情形,不是在擘饼时唱,而是在给「平安 之吻」时唱(如前章已叙述过的, 「平安礼」是由「愿之平安」开始) ;于是「天主羔羊」的 最后一句结尾,改成「求祢赐给我们『平安』,这样更切合「给平安礼」的动作。在亡者弥 」 撒中是没有「平安礼」的,所以结尾变为「求祢赐给他们『安息』。虽然有了这些变化,但 」

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是歌唱的主要内容,仍旧保存的就是「除免世罪的天主羔羊」 。 每个人一定都知道「除免世罪的天主羔羊」的意思。不管是耶稣圣名祷文、圣心祷文或 圣母祷文,最后都是以这句话来结尾。可是这句话,没有比在弥撒里用更合适的了;因为在 「领圣体圣血」前使用,最恰当不过!这句话有极丰富的意思,如果我们不深思一下,恐怕 它的涵意会丢失很多。 譬如「羔羊」这个字,在旧约里叙述的最重大的(逾越)事迹──那是天主显示了祂的 权能与慈善,也成了许多圣咏和诗歌的主题──是集中在「羔羊」身上。按天主的命令,在 埃及被奴役的以色列人的每户人家, 那天晚上都要选择一只完好的羔羊, 把牠宰杀了作牺牲, 并把牠的血抹在门柱与门框上。当每家正吃着宰杀的羔羊时,天主的「逾越」工程开始了, 结果那些吃羔羊的人,因着羔羊的血而得到安全,获得自由,他们成了「天主的选民」 ,注 定要接受预许的福地。 天主命令以色列人永远纪念这个事迹,每年必须举行(逾越节)礼节。每家要祭献一只 羔羊,并且为重订天主第一次和选民结的盟约来吃这只羔羊。虽然史实上,只是梅瑟和他当 代的人从埃及的奴役中被解救出来, 形成了天主的子民; 可是天主计划──不只是单纯的纪 念这个事迹,而且也要令这事迹的后果永远常存。 因此藉每年的祭献和吃逾越羔羊, 每一世代的人彷佛都进入了最初史迹的情况, 把那得 的自由和结成的盟约贴合到自己的身上。 这样每个以色列人都可以将天主曾赏给他们祖先的 恩惠,视为自己的恩惠,所以每人都能说: 「这就是天主为『我』做的。 」 每年的这个祭献和吃逾越羔羊,对所有的以色列人而言,是一件很熟悉的事情,对于天 主召叫出来作先知的依撒意亚,当然也是。天主选了依撒意亚预言将有一个更大的「解放」 要来临,那就是「从罪恶中」解放出来。这要由「雅威的仆人」以受难受死来完成。依撒意 亚一方面想到未来的「从罪恶中解放」 ,另一方面也想到过去的「由奴役解放」 ,他一定看出 了二者之间的相似处;他看出每次都是死亡之果──一个是「雅威仆人」天主羔羊的死亡, 一个是(普通)羔羊的死亡。 依撒意亚以「羔羊」来描述「天主的仆人」──将二者合而为一,并道出: 「他为了我 们的罪过而受到创伤,他背负了我们的罪过;他受了惩罚,我们便得安全……。如同被牵去 待宰的羔羊,又像母羊在剪毛的人前不出声,他也同样不开口……为了赎罪,他牺牲了自己 的生命。(依五三 5-7、10) 」 「雅威的仆人」除免世人的罪,如同作为祭献而被杀的羔羊。 洗者若翰认出了 「天主的仆人」 并指出祂就是那个 , 「羔羊」 若翰熟悉依撒意亚先知书, 。 他宣称自己就是依撒意亚所说的「在旷野中呼喊的声音」 (依四十 3) 。当若翰给耶稣付洗时 得到的惊人经验──看到天主圣神降临到基督身上──之后, 他认出依撒意亚所说的另一件 事──那就是耶稣就是要来除免世罪的那一位,祂正是要被宰杀做为祭献的羔羊。 若翰向他周围的人呼喊说: 「你们看,他就是天主的羔羊!看,他就是除免世罪的那一 位。(若一 29) 」 「第二天,若翰和他的两个门徒,又在那里站着,看到耶稣从那里经过,便 注视着他说: 『看!天主的羔羊。 』那两个门徒听他说这话,便跟随了耶稣。(若一 35-37) 」 这两个门徒中有一位就是圣史若望。他当时是否完全明白若翰所说的意思,颇成问题; 但毫无疑问的, 他经历基督的生活, 一直到祂最后在世的时日, 他亲自给基督的受难、 受死、 复活、升天作了见证之后,定然明白了。因为在描述基督胜利的永恒光荣时,他也用了同样 的象征、同样的名称。也就是在默示录里,他曾廿六次用「羔羊」来称呼基督。 按若望的说法,基督是那「站着被宰杀、做为祭献的羔羊」 (默五 6-8) ;那些得救的人 「曾在羔羊的血中洗净了自己的衣裳」 (默七 14) ;天上的永福,乃是「羔羊的婚宴」 (默十 九 7) 。圣若望用这些以及其它提及羔羊的话,给我们展开整个美丽的救恩计划之远景。 基督为我们完成的救赎,是一个逾越奥迹。祂超越死亡而达于生命;以祂自己的血给我 们盖了印, 使我们成为祂新的选民──以祂的宝血来签盟的民族; 祂也领导我们走向新预许

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的天上福地。正如圣保禄所写的: 「我们的逾越节羔羊基督,已被祭杀作了牺牲。(格前五 」 7) 。所有过去以色列人的逾越羔羊所影射的真理,在基督身上,已经完全实现了。在复活节 主日我们很正确的唱说:愿逾越的牺牲──羔羊──受颂扬」我们欢呼 「 ; 「羔羊拯救了羊群」 , 是非常合理的。这不只在复活节时是真实的,而在每一个弥撒里,也是一样真实的。 正如同以色列人的第一个逾越事迹,每年都要藉逾越节聚餐来纪念庆祝,藉此,世世代 代的人都会得到逾越事迹的益处;同样地,基督的第一次逾越事迹也是藉圣餐弥撒来庆祝, 由此我们也会得到这个逾越事迹的效果。每一个弥撒都是逾越圣餐,被宰杀羔羊的肉,陈列 在祭台上,作为我们的食粮,成为我们的益处。 所以我们欢呼「除免世罪的天主羔羊」 ,这可以比作一个四面的棱镜,将天主用以照进 我们黑暗的光线,分成美丽的光谱。在第一面「出谷纪」的面上,我们看到的是旧的逾越事 迹,宰杀并吃羔羊──影射我们的得救。在第二面为「依撒意亚」的面上,我们看到我们的 救赎将以何种方式完成──就是通过受难、受死。在第三面名为「洗者若翰」的面上,我们 看出天主的真羔羊,受难受死除免世罪。在第四面名为「圣史若望」的面上,我们看到一个 神视,藉此得知他完成了什么,我们要分享的又是什么;那就是我们这些在羔羊的血中洗净 衣裳的人,要永远庆祝羔羊的婚宴──这羔羊是堪受权能、神性、智慧、勇毅、尊威、光荣 和赞颂至于无穷之世的(默五 12) 。 第十三章主、我当不起祢到我心里来 大概热心的教友们鲜少不熟悉「请看!这个人!(EcceHomo)这句话的。它常成为许多 」 名画的标题―凡以彼辣多把耶稣交给群众时说「看,这个人」为题材的画,就以这句话作为 标题(若十九 5) 。教友们了解「Ecce」是「请看」的意思。可是当神父在弥撒中举着他就 要分给教友们领受的圣体时说: 「请看,天主的羔羊」 (EcceAgnusDei) ,有些教友却不如此 做。虽然现在神父都是用本国语言说「请看,天主的羔羊」 ,可是他们还是跟从前一样,他 们偏不看,他们拒绝看,反而避开视线,低下头去。如果客观的来说,这真的显得他们不懂 事。 当然,主观地(由这样教友自己的看法)来说,他们绝非不懂事。他们低下头是表示对 至圣圣事中耶稣临在的一种赞美的敬意;不过,时机不对,因为按礼仪来讲,现在明白指出 他们应作另一件事: 「看」 。由于请他们看而他们偏不看,他们遂漏掉一件相当重要的事,因 为这里正是要使「敬意」及「信心」之间,保持平衡:有「敬意」 (由低下头去表达) ,也有 充满依赖和爱慕的「信心」 (这由注视生命之粮来表达) 。 所以,当神父说: 「请看,天主的羔羊;请看,除免世罪者…」时,教友们应该先注视 着圣体,以后才低下头(按礼仪) ,搥胸答说: 「主,我当不起祢到我心里来…」等等。如果 教友留心这两种姿态和这两句话, 他们便会在自己对圣体的两种不同的心境之间, 保持平衡。 这两种心情,各有它充足的理由,不可知其一而不知其二,厚此薄彼。 保持平衡是非常重要的,因为历史告诉我们,偏重其一就会有不好的效果。第一种态度 是依赖的信心, 是单单依赖主说的话。 祂说: 「你们大家拿这个吃吧, 因为这就是我的身体。 」 初期的教友们就是习惯如此做(拿来吃) 。教会的一开始直到二、三世纪,教友们对领圣体 没有什么忌讳。 主日他们来参与弥撒, 知道弥撒是一个圣餐的形式。 聚餐时应做的事就是吃, 所以就吃。并且为他们灵魂的不时之需,他们也带一份圣餐回家,每天吃一点,因为每星期 只有一次弥撒(通常只有在主日这天才做弥撒) 。这肯定是大众化的圣餐—─凡来参与弥撒 的人都领圣餐。这个办法,一定合乎基督首次主持弥撒的意思,给教会带来不少力量。 但是还有另一种态度,虽然不是基督清楚指明的,可是也一定基于祂所启示的真理。虽 然祂绝对没有说过「你们拿起这个来朝拜」 ,但祂却说过: 「这就是我的身体」 。于是教会引 申下去(而且引申得很正确) ,那就是──主既然是天主,祂的身体是应该受朝拜的;因此, 圣体圣事应受到极大的尊敬。这种尊敬的精神也带给教会不少的力量。

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过于亲热固然不对,过于敬畏也不对。圣保禄曾指责格林多人的态度,因为他们没有以 第二(敬畏)态度约束第一(亲热)态度。实际上,他们吃圣餐时缺少了应有的尊敬态度。 圣保禄曾警告他们说: 「无论谁,若不相称的吃这饼,或喝这杯,就是干犯主体和主血的罪 人;所以人必须先省察自己,然后才可以吃这饼,喝这杯。(格前十一 27) 」 这两种态度,在心理上产生两种不同的方向。第一种态度,是要人常常接近圣体,毫无 畏惧;第二种则是有所敬畏(近于畏惧) 。这两种态度应相辅相成,因此给教会带来「最大」 的力量。 现在教友们领圣体的人数减少了, 是因为没有以第一个 (亲爱) 态度, 来调解第二个 (敬 畏)态度。这已有将近一千年的历史,要比那没有节制的第一个(亲爱)态度影响教会更为 严重,如此情形好像是由东方教会开始的。当时有一个名叫亚略(Arius)的人,他说: 「天 主子不是和天主父相等, 天主子不是自永远就有的,而是低于天主父的。 这样一来,将「天 」 主子」变成「二等天主子」了―甚至认为祂根本就不是天主,祂只是一个「超级受造物」而 已。结论就是基督根本不是天主。 教会当局为反驳这个错误,于 325 年召开了尼西亚大公会议(CouncilofNicea) ,处罚 了这个异端。但是亚略学说,始终是那种虽被处罚,但并没有办法消灭的异端。因为他的说 法吸引了很多赞同者,并且在许多地方延存了好几世纪。在这种情形下,我们就可以理解: 为什么神学家和讲道者特别强调基督的神性。他们整天对教友们喊着:基督是真天主,祂与 圣父同性同体,一样尊严,也一样应受钦崇。纵然「基督也是真人」这个事实,从来也没有 被教会否认过。但由于那些异端人士过度强化、扭曲,为的是要证明圣子是属于圣父之下, 因此,教会神学家、讲道者也就不特别提「基督人性」的一面。 虽然没有人故意要带来不好影响,也没有人预见会发生不好的影响,但实际的后果,则 是教友们太敬畏基督的神性, 以致对祂惧怕万分。 他们很少听见基督与他们相同的一点―― 共同的人性,却常常听到与他们不同的一点――无限尊威的神性。因此距离变得越来越远, 惧怕越来越大。 初期教会的教友想法是:基督是他们的弟兄,是人与天主之间的中保,所以他们完全以 信赖的心情吃祂的肉、喝祂的血。可是后来取而代之的却是敬畏祂的天主性,保持敬而远之 的态度。圣巴西略(St.Basil)在其著作里说到:人当以何等的敬畏和惧怕去领圣体。而在 金口若望(St.JohnChrystom)的著作里,谈到「可怕的祭献」 ,把成圣体的一刻称为「战栗 的一刻」 ,他说:凡要到「可怕的、恐怖的祭桌」前去的,必须「战战兢兢」 。 这种过度敬畏的态度,也传到西方(尤其是西班牙和有亚略主义人士的地方) ;因此, 教友们领圣体的,越来越少,也就不足为奇了。结果,1215 年的拉特朗第四次大公会议硬 性规定:教友至少每年应领一次圣体。这与初期教会的情形,真是有天壤之别。往后的特利 腾大公会议虽略有改善,可是又受到了另一个异端的影响,即十七世纪所推行「过度敬畏」 的杨森主义(Jansenism;【编按】杨森的思想在法国一带,特别是修院生活中十分流行,它 牵涉到关于恩宠的看法。强调人的本质是败坏的,否定了人的自由意志,认为人的向善向恶 皆身不由己,而天主的恩宠是白白的赐予,人对于这恩宠无法抗拒,在救恩方面,人完全被 弃置于天主随意的拣选中。 )杨森主义虽然如同亚略一样遭到教会的处罚,可是它的影响, 仍是此起彼伏的潜藏着。 很显然,我们必须避免这两个极端――缺乏敬畏与过度敬畏。而领受圣体之前,教友一 齐所答的那句话,正好可以平衡「不敬」与「过度」这两种态度。这句话乃是把当时罗马百 夫长向耶稣说的, 略加改变而成的。 按福音记载, 当耶稣决定去他家医治他的仆人时, 他说: 「主!我当不起你到我舍下来,你只要说一句话,我的仆人就会好的。(玛八 8;路七 6-7) 」 百夫长在占领军中颇有地位,可是他对罗马人统治下的犹太人绝没有表现什么优越感。 当时他虽急于希望治好他的仆人, 自觉不是犹太人, 没有资格要求耶稣, 也不想太打扰耶稣;

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所以他才说,请耶稣不必到他家去。他完全相信耶稣不用亲自出马,就可以治好他的仆人, 这样的信心,受到耶稣的夸赞和报答。 教会为我们把这句话略改了一下而成为: 「主,我当不起祢到我心里来,只要祢一句话, 我的灵魂就会痊愈。 」我们应该要有百夫长同样的谦虚、同样的信心。可是我们说这话的目 的却不同了――百夫长说他不堪当,请耶稣不必到他家里去;而我们正相反,是要请祂来, 并且我们希望自己尽可能地堪当领受祂。 我们的信仰告诉我们: 祂能治好我们心灵上的各种 疾病, 而且我们要求祂在到达以前就一句话治好我们, 免得在我们身上发现有什么使祂不高 兴的事。百夫长的意思是: 「祢治好他吧!祢不必来」 。而我们是: 「祢治好我吧!这样祢才 好来。 」 我们需要这个治疗,是因为对这位「天上客人」的尊严表示敬意;我们希望治好是为祂 的缘故,同时也是为我们自己的缘故,因为祂来是借着一个特殊的形式――以「食物」的形 式降来。 现在,有一个非常值得我们注意的事实,就是基督既然是天主,祂有能力可以用任何方 式,使祂在髑髅山上的祭献显示在人间,存留在我们当中。祂大可命令使徒们把金子变成祂 的圣体圣血。那么,我们在弥撒里奉献,或放在圣体发光盒里举行圣体降福时,是以一块金 子的形式,就像现在用饼的形式一样。而且贵重的金属不是更相称的象征吗?那样,在弥撒 里分给众人的圣祭牺牲――是每人由神父手里领受一小块金子。每人可以把基督带回原位, 在圣堂里可以朝拜祂、向祂祈祷,一如我们现在领圣体之后所做的一样。可是这样一来,实 情就大不同了!再没有任何人可以跟基督「合而为一」了,因为人不能领而食之;而与基督 「合一」 ,滋事体大。 说到这里,似乎由于我们人类形体的构造,除非是用「吃」的方式,我们就无法与我们 身外之物(或人) ,在形体上完全合而为一。正是为这个缘故,我们的主基督选择了可食可 饮的东西,做为祂最大圣事的「材料」――祂要我们吃祂,这样我才能与祂完全合而为一。 「谁吃我的肉,喝我的血,便住在我内,我也住在祂内。(若六 56) 」 食物如何滋养我们的肉体, 基督也愿意如何滋养我们的心灵; 祂的目的不只是 「来看看」 我们, 好像当年祂去看马尔大、 玛利亚和拉匝禄。 所以祂不愿意用一个我们可以看、 可以听、 也可以跟祂讲话的一个「人」的形式来到我们中间;而是以我们能够吃的食物形式来临(依 此观点来说,当然别的食物也是一样,比如肉、果汁、蛋、奶。可是这些东西远不如饼和酒 方便,事实上,祂正是选择了这两样) 。 好的食物使我们身体的官能、 神经、 组织等充满活力地各司其职――这也就是我们所称 的「健康」 。感恩圣事,使我们心灵的精神力量(信、望、爱)也各司其职。但是这两种情 形,都不是只要吃就自然地达到这种效果。这要看身体(或心灵)的情况而定。如果一个人 患胃溃疡,他从好食物里只能得到一点好处,甚至什么都得不到,反而有害。同样,假使一 个人心灵有病,譬如信德薄弱或是缺乏爱心,他从感恩圣事里得的也很少,或什么益处也得 不到,甚至有损无益;如果吃喝的不相称,就是吃喝自己的罪案(格前十一 29) 。所以如果 我们真要由领圣体圣血得到益处,我们的心灵必须先相当健全。因此,我们很有理由采用那 百夫长的话: 「只要祢说一句话, 我的灵魂就会痊愈。 」 (痊愈之后, 再领取圣餐,方能受益! ) 我们用来作为答词的这个百夫长的话,也可以带给我们另一个课题。他是一个「个人」 , 是一个有名有姓的人。可是他的想法却不是个人主义的。很明显地,他意识到他的身份,他 是一个军人,是一个罗马军官。他说: 「我了解什么是服从权威,我也有属于我权下的士兵, 向这个说,你去,他就去;我向那个说,你来,他就来;向我的仆人说,你做这个,他就做。 」 (玛八 9)他的想法和感觉正表示他是罗马军队中的一份子,他是属于这个有组织的团体。 正如那名百夫长,当耶稣要到我们这里来时,我们也该有类似的反应:固然须有个人的 信心和谦卑,但是也要意识到我们教友的身份。就如那个百夫长一样,我们虽然是「个人」 ,

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但是我们也属于一个有组织的团体中的一份子。这个组识就是基督的奥体。在融合圣事里, 基督不只是来到张三或李四那里; 祂是来到战争教会的一份子那里。 教会, 就其为一体而言, 我们不只为我们自己领食,也是为整个教会领食。我们不是去连合(union, 这个字表示「一 个」连「一个」;而是去融合(communion,这个字表示与许多人融合在一起) ) 。当我们一起 吃圣餐时,是共成一体――教会――我们,与教会的头――基督连在一起。这样,我们表现 和加强我们在基督内彼此的合一,藉以建设基督的奥体――教会。 对于上述所言,许多教友不够了解,譬如他们不愿意在分圣体圣血时与人一齐歌唱,不 站起来与人一起答领圣体后词和之后的几句话, 在在都表现了他们不了解这点。 他们把领圣 餐――这神圣的融合――看得太个人了,没有社会人际的幅度。也很难怪罪这些人,因为他 们几乎一定是从小这样学习的。他们从小受的教育告诉他们说,领圣餐是基督来「看」每个 心灵,而圣餐(这神圣的融合)的目的,就是养饫每个心灵,增加个人的私人恩宠。 这种说法,固然是对的,不过这是次要的真理,但也是来自那主要的真理――或主要真 理的结果。至于圣餐(神圣融合)的更根本的主要真理,在过去却很少讲给儿童听。因此, 现在一些人憎恶唱着圣歌去领圣体圣血,而宁愿默默地收敛心神,实在地,他们只是过去训 练的余波。但我们应希望:积极参与礼仪的理想,会渐渐地克服他们的憎厌!并叫他们把个 人的喜好放下而参加大家的歌唱。因为大家一起歌唱,正是对神圣融合最完美且平衡的表 现――这种态度是最合乎感恩圣事神学的。 这样, 正是把神学表现在礼仪中, 实行在教堂里。 我们现在再看看弥撒真正意义和目的。在弥撒里,我们是「一体」 ,是基督的奥体,我 们是经由、偕同、借着感恩圣事集体地崇拜天主圣父,而不是以圣事临在的天主圣子。参与 弥撒时,我们不是崇拜体血,乃是借着体血而崇拜天主圣父。 「明供圣体」「圣体降福」和「拜访圣体」的目的,才是崇拜圣体。因此,参与弥撒或 、 圣体降福,在理智和意志方面的态度上,必须有区别。在弥撒中,我们是偕同基督、借着基 督,崇拜圣父。在圣体降福时,是我们自己崇拜基督。这种区别,在弥撒和圣体降福的礼仪 中,是很显明的。 有关弥撒和圣体降福的礼仪, 在中世纪变得难以区分, 因此这两种不同的态度也就变得 晦暗、彼此混淆了。结果,教友们遂有将「朝拜圣体」的态度带进弥撒的倾向;其实基督建 立圣体圣事,绝非为了这种目的,乃是为了崇拜天主圣父。 以上的混淆,曾对弥撒的礼仪,造成一些影响。有一个时期,在弥撒当中就有五次的举 扬圣体,而且举扬的很久,使人朝拜一段很长的时间。到 1570 年,礼仪改革时才取消了多 次的举扬,只保留成圣体时刻的举扬。实际说来,这时刻的圣体朝拜,使弥撒中断了(在东 方礼仪里没有这种举扬圣体礼) ;但是既然很短,尚算合理,也就不必太反对了。不过你会 理解:这只是以「行动」表示,并没有加一句「礼仪上的话」来朝拜圣体,因此并不算阻碍 到对天主圣父的崇拜。崇拜天主圣父,才是弥撒的真正目的。 虽然这种紊乱的情况, 不足危害到礼仪的层面, 可是教友的态度上仍旧分散或混淆了弥 撒真正的目的。我们必须记住:感恩圣事的「特殊恩宠」 ,不是教友个人要得的恩宠,而是 「基督奥体合一」 。圣餐――这神圣融合――最主要的是一个「社会性圣事」 ;所以,它是教 友参与「集体崇拜天主圣父」之最隆重方式――这才是弥撒。由于混淆弥撒和圣体降福,造 成教友「退出」弥撒――集体同领那「神圣的牺牲」 ,而这正是基督原来愿意藉之「使祂的 奥体与圣父的光荣合而为一」的。 所以,集体性或社会性崇拜,不是以静默和个人主义的收敛心神来表现;而是大家一起 唱诗歌、大家一起注意并赞同由主持人(神父)以全体名义,向圣父所作的祈祷来表现的; 而此处的祈祷,便是所谓「领圣体后经」 。显然,领食圣体圣血(这神圣融合)的社会性一 面, 是首要的 (我这样说, 并未否认 「个人的」 一面, 也不是说: 基督在圣体里不该受崇拜) 。 圣保禄关于这一点说的很清楚: 「因为饼只是一个,我们虽多,只是一个身体,因为我们众

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人都共享这一个饼」 (格前十 17) 。明显地,基督建立感恩圣事是采用宴会的方式,祂本身 和使徒们一同入席。因此基督以一种社会或集体的精神,赋予感恩圣事,这是有别于「个人 默默收敛心神」的;因为后者是尽量不参加团体性的歌咏和祈祷。福音清楚的指出,在最后 晚餐时,基督与使徒们一起歌唱圣咏。因此,我们在「融合圣宴」中一起歌唱,只不过是效 法基督而已。 初期教会早就把歌唱圣咏, 采用到圣餐使用了。 许多世纪, 在分圣体圣血时也歌唱圣咏; 到今天,我们还有它的痕迹――那就是我们的「领主咏」――领主咏,按弥撒规则,是应该 在分送圣体圣血时歌唱的,显示教会对于此点的真正意见。在改革的圣周礼中,教会具体地 规定我们应该要唱的圣咏,好恢复古时的习惯。所以我们可以绝对肯定:领圣体时,大家一 起歌唱圣咏的这个气氛,更合乎教会的意思。 那么,关于个人的感恩该如何呢?(当然,我们应该随时做个人的感恩)教宗碧岳十二 世在《天主中保》 (MediatorDei,No.130)通谕里说:个人感恩应该在弥撒结束后作的。在 135 号,也说: 「我们很赞许那些共享感恩圣事之后, 『在会众已经公然解散之后』 ,而仍留 下来与救主亲密内心交谈的人们。 请留意双括号里的那句话。 」 个人感恩应于会众解散以后, 也就是当会众已不再「在一起活动的教会」时,每个人回到私人的身分时,才适于做个人的 感恩。 法国主教团在他们的《弥撒牧灵指南》 (DirectoiresurlaPastoraledelaMesse,这是一 个关于公众弥撒应有态度的重要文献)中指出: 「按教会的传统(神圣融合)圣餐是弟兄的 聚餐,因此适宜伴以团体歌唱。除了正在领受圣餐的那时刻,领圣餐的人也应该歌唱。 」 以上是关于领圣餐时, 个人与社会性的平衡问题的想法; 想想那名百夫长的虚心态度就 能清楚(领圣体时不愿参与歌唱,才使不平衡的紧张局面存在) 。教会现在所采用的方式, 使我们在这两方面都能有机会表现我们的虔诚;我们个人的信德和爱德,可以藉「请看天主 的羔羊」时,举目注视圣体的动作来表现,而我们的谦虚不堪当之感,可以藉我们自己所说 的: 「主, 我当不起……」 来表现。所以当神父手里拿着圣体走到我们面前说 「基督的圣体」 , 这时我们要再注视着圣体,渴望天上之粮,并答「阿们」 ,表示我们的信德,这一切全属于 个人性的。可是由于圣经中的上下文以及采用之做为礼仪中的祈祷「主,我当不起……」 , 必须使我们记住:虽然在领圣体中,我们理当寻求个人的恩宠和灵魂的滋养,但绝不该把我 们的愿望只限于狭窄的目标上。 如同百夫长一样, 我们必须意识到我们的身分――团体中的 一份子,我们必须想到我们的弟兄姐妹, 增加对他们的爱德, 不只「与」他们共享生命之粮, 也要「为」他们领受生命之粮,这样使犹如一身的整个教会,得到丰富的滋养、更能亲密地 与基督结合。 第十四章教友的使命 为什么教会献给天主的赞颂之祭和感恩之祭,称之为弥撒(Missa,Mass)?它是怎么来 的?在大礼弥撒中是由六品辅祭,而普通弥撒中则由神父自己宣布「你们可以离去,现在散 会了」 (Itemissaest,现在中译为「弥撒礼成」,而教友们答以「感谢天主」 ) 。这样的背景是 如产生的? 古罗马人是有规律的民族, 这可由他们制定法律的卓越看出。 他们不拘举行任何性质的 公共集会,都是秩序井然的。无论是皇帝登朝、议员开会、法院过堂,甚至学校上课,没有 不是纪律化、形式化的。 除非由负责人宣布正式结束, 是没有人偷溜的。 所以只有负责人宣布后, 出席聚会的人, 才认为可以离去。罗马人惯用的解散集会的句子很短―Itemissaest(你们去吧,散会了) 。 弥撒这个字的意思是「集会的解散」 ,当时并没有什么宗教的意味,而这个字的来源是 「Missio」 ,派遣出去。 到了罗马教友开始用拉丁文讲话(因而,也用拉丁文崇拜)的年月,也就是到了第三世

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纪,他们采用了不少当时教外邻居的风俗习惯。事实上,即便他们不完全是同族的,可是他 们都是罗马公民。很自然的在崇拜上,他们采用了一些罗马人集会的礼仪,也采用了他们正 式散会的那种习惯。他们所以采用了这句惯语「你们去吧,散会了」 ,是因为这句话既实用 又简洁,而且人人都懂。 在「读经」之后有慕道者的「散会」 (Missa 弥撒) ,在感恩祭结束后有教友的「散会」 (Missa 弥撒) 。到了第四世纪, 「弥撒」一词,已不专指遣使散会的这一行为,而是指遣散 的群众――会众。不久, 「弥撒」一词,开始用来表示内容了:圣道部分为慕道者,圣祭部 分为教友。这样,当「慕道者只参予了一部份」的习惯取消后,弥撒(Missa)终于指「祈 祷、讲道、祭献、领圣体」整个礼仪―这便是我们今日的弥撒。 所以「Itemissaest」 (你们去吧,散会了) ,原先纯粹是教外罗马人宣布散会的一种用 语。虽然它的起源是世俗用语,但是最后变成基督徒化的用语了。神父先向集会的群众致候 说: 「愿主与你们同在」作为前导。最后,教友们对神父宣布「弥撒礼成」 (Itemissaest) , 答谢「感谢天主」 。我们可以说,由于这句话与圣祭有不解之缘,于是获得了更深一层的意 思。荣格曼神父认为,自从用拉丁文做弥撒以来, 「你们去吧,散会了」这句话就一直在圣 祭(弥撒)里采用了。我们可以说它更深一层的意思,是由于其中的弥撒「Missa」一字是 来自「Missio」 (遣使或使命)这个字。我们有理由把它译为「你们去吧!你们被派遣出发 吧! 」或者「你们去吧!你们负着使命而去吧!。 」 经由弥撒,我们在基督内合而为一了,我们更深切地倚偎在教会――基督的奥体里。毫 无疑问,现在我们与之亲密结合的基督,是被派遣的基督,是负有使命的基督。基督自己多 次也这样说。在四部福音里,有三十来次,提到基督被遣使的事。最清楚的几次,是若望福 音的记载: 「我应做派遣我来者的工作」 (若九 4)「我的食物就是承行派遣我者的旨意,完 。 成他给我的工作」 (若四 34)「你们听到我所说的话,不是由我来的,而是由那派遣我来的 。 父的」 (若十二 49)「听我的话,相信派遣我来者的,就有永生」(若五 24) 。 。 。基督被遣来 教训、圣化、救赎人类,被遣来「为使他们获得生命,且获得更丰富的生命」 (若十 10) 。 祂对宗徒们说: 「就如父派遣了我,我也同样派遣你们」 (若二十 21) 。 梵二大公会议〈礼仪宪章〉第 6 号提醒我们说: 「正如父派遣基督,同样基督也派遣充 满了圣神的宗徒们。祂这样做,是借着向万民传布福音,使他们能够宣称天主圣子,藉其死 亡与复活,从魔鬼与死亡中解救了我们,并把我们带到父的天国里。祂的目的是要他们借着 圣祭与圣事――全部礼仪生活的核心,来完成他们所宣讲的救赎大业。 」但是礼仪生活本身 应该结出应结的果实来。 〈礼仪宪章〉第 9 号就指出,教会不应只向教友们讲解,信德悔改 的道理和准备他们善领圣事,也应「要求他们参加各种爱德、慈善和使徒事业的工作。因为 这些工作更能使他们表现出来; 基督的信徒虽然不属于这个世界, 可是他们却是这世界的光, 要在人前光荣圣父。 」 所以,我们既然是基督奥体,既然在每次弥撒里与祂结合的更密切,那么我们应该分担 恩主、恩师的使命。我们应成为基督第二,我们应该给祂作证,应该把祂的真理和救赎的工 作带给我们的同胞, 进而把基督带给全世界。 每人按照他在教会内的身份, 都负有这个使命。 「你们去吧! 你们负有使命! 这是多么光荣的特权呀! 」 无怪乎我们会高呼 「感谢天主」 。 我们的活动不因「弥撒礼成」而终止,反应该在我们的日常生活中继续使徒工作。既然我们 借着基督, 偕同基督, 在基督内把我们奉献给天主了, 我们就该完成这个整个奉献的后果―― 且是借着基督,偕同基督,在基督内完成。 每次弥撒完,教会就给我们使命说「弥撒礼成」 (你们去吧!你们负有使命!。我们不 ) 只受到了祂这个命令的鼓励,而且也得到基督祈祷的力量,那是祂在最后晚餐中,为这个意 向所做的祈祷。祂祈祷说: 「父啊!就如你派我到世上来,我也要派他们到世界上去……我 不但为他们祈求,我也为那些因他们的话而信从我的人祈求;愿他们都合而为一!父啊!愿

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他们也在我们内成为一体, 就如你在我内, 我在你内一样。 这样为叫世界相信是你派遣了我。 」 (若十七 8-22) 。 当三位宗徒看到显圣容的基督时,伯多禄是那么的出神,希望永远留在那里,再不愿回 尘世来。有的祈祷书就是以这种心情编了经文,叫那渴望的灵魂在弥撒后发出这类: 「但愿 我能永久留在祢的祭台前朝拜祢」的情愫!但这不是正确的态度。显容后的基督把伯多禄等 人领下山来,告诉他们有关十字架的事。教会向渴望的灵魂说:Itemissaest( 「弥撒礼成」 你们去吧!你们负有使命!。因为还有工作要做,还有痛苦要受,还有人要救。你们是负有 ) 使命的。 把弥撒延续到我们的日常生活里,不是一件容易的事。由于我们的软弱,我们怕受苦, 我们不愿牺牲自己,我们平时都是图安逸找快乐;我们不应该和那些没有参与弥撒,没有与 救主基督在圣体圣事内合而为一的人们有一样的想法。 我们是因主名被委派做主的工作, 去 分担主的使命,为主作证。我们是小基督,应该有小基督的行动。 有时候,需要有英雄的壮烈精神。我们会发现我们的工作没有兴趣,我们的伙伴性格不 同;这时我们该想到弥撒,我们要把这些事当作我们在弥撒中奉献的一部份。有时我们感到 诱惑,觉得修爱德、讲真理、洁身自爱、行为正直都很困难。但是我们仍然忠于我们在弥撒 中所做的奉献,仍然不辱我们为基督作证的使命。为拓展天主的国,不拘我们能帮助,或作 点什么,我们一定要急于抓住机会;我们正是为了这些而被派遣的。 有时考验会临到我们。有的人不知感恩,或者有时我们成了造谣或诽谤的牺牲品。可是 我们在弥撒中把基督作为牺牲, 同时也把我们和祂一起作为牺牲而奉献给天主父。 如果我们 现在真的成了牺牲,那不正是我们所希望的吗?宗徒们为宣扬基督受了鞭打,可是「他们从 议会里出来,喜喜欢欢的,因为他们配为基督之名受侮辱。(宗五 41) 」 。如果我们诚心诚意 地说弥撒里与基督一齐把我们自己奉献为牺牲的话,那么,我们也应该在痛苦中找到快乐。 基督许给我们祂的轭是甘饴的,祂的担子是轻的。如果我们发现我们的轭是苦的,我们的担 子是重的, 那是因为我们没有在弥撒里把这些交给基督奉献给天父, 没有藉这个奉献变成 「祂 的」轭、 「祂的」担子。 所以当我们听到「你们去吧!你们负有使命!(弥撒礼成)而真地负起使命时,我们应 」 兴高采烈喊说: 「感谢天主」 我们感谢天主, 。 因为我们堪当接受这样伟大的使命; 感谢天主, 因为藉弥撒的恩宠,我们有力量来负起拓展基督国度的角色;感谢天主,因为祂赏给我们天 上食粮的营养,我们的恩主恩师使我们跟祂合而为一,与祂合作来完成救世的伟业。 「弥撒 礼成」 (你们去吧,你们负有使命! )感谢天主! 第十五章祝福 主基督向宗徒们明确的说出「派遣――使命」 ,是在升天以前。马尔谷是这样写的: 「最 后,他显现给他们十一位……并向他们说:你们往普天下去,向一切受造物宣传福音,信而 受的必要得救;但不信的必被判罪……」「主耶稣给他们说完这些话,就被接升天了。(谷 。 」 十六 14、16、19) 。路加则记载: 「祂举手降福了他们。正降福他们的时候,就离开他们, 被接升天去了」 (路二四 50) ,基督赋给他们使命时,加上了祂的祝福。 神父在祭台上代表基督, 在弥撒结束时基督的代表也要离开。 他也在委托教友们使命时, 举手祝福他们。当然,神父这样做着,并没有被接升天(假如神父真的在此升天,真够耸人 听闻的! 而每周本堂区都失掉一位神父, 也真够叫人头痛的! 但是我们可以设想: ) 「他的 『思 想』被提升天了,到了坐在天主圣父右边的基督那里。(哥三 1) 」 ,他同时说: 「愿全能天主 圣父、圣子、圣神降福你们」 。教友们对这个祝福,以「阿们」回答。 其实,这个祝福是后来才加到弥撒里去的。如果你有机会参加嘉都仙会士(Carthusian 一个隐修会) 举行的弥撒, 你会发现他们不给这个祝福 (他们也不念之前流行的 「最后福音」。 ) 这是因为在 1570 年弥撒改革时,他们要求保持他们自己已经举行了二百多年的弥撒礼仪。

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实际上,直至改革时,教宗和主教(教会的大人物) ,早就是以祝福来结束弥撒,但并不属 于弥撒的一部份,他们是在走出圣堂的时候,划十字向民众祝福的,就如现在,在主教的大 礼弥撒后,主教们所做的一样。那时神父们是不许这样做的,因为这是主教们的特权。 但是教友的虔诚,要求「被祝福」 ,而这项要求,终于大于那禁止的约束力。因为即便 没有主教在场祝福,教友们仍是渴望被祝福;早自十一世纪,教友们成功地叫许多神父给他 们祝福,不必像主教们一样,在离开圣堂途中多次祝福,只要在祭台上祝福一次就好了。 这种习俗传开了,最后甚至是如有神父不给这个祝福,便是得罪教友。这种做法,教会 先是容忍,后来加以许可,最后付以法律效力。主教们也开始在祭台上面祝福了,不过要用 一种更隆重的词句,而且经常用「唱」的,神父却不然,即使是大礼弥撒内也是用「说」的 来祝福。现在祝福的词句(不论是主教用的,还是神父用的)是 1604 年规定的,尽管早自 十四世纪,祝福已成为弥撒之一部分。 晚近弥撒礼仪的改革,有许多建议,但是据我所知,没有人建议取消这个祝福。只是有 些权威人士认为应把它换到「弥撒礼成」之前;按「弥撒礼成」本身的意思,的确为整个弥 撒中最后的一句话。这个建议已被采纳。 我个人认为「祝福」和「弥撒礼成」孰先孰后,并不太重要。我们可以把这祝福视为礼 成的一部份。如果我们说了「再见」 ,以后再加上「天主祝福你」 ,不是也很自然?主基督在 橄榄山上便是这样做的。不管如何,这种安排也有一种好处,那就是教友最后以有力的「阿 们」答复。用这个字来结束弥撒当中那么多的祈祷是很好的,因为按「阿们」本身的意思作 为整个弥撒的结束也是名正言顺的【注 1】 。现在教会既规定先「祝福」后「礼成」 ,当然也 有其道理。 【注 1】「最后福音」不属于向教友宣读的经书(圣道礼) : ,而是当时由于神职人员的 热诚,在更衣所脱祭服时诵读的。1570 年礼仪改革时,才把这段「最后福音」加在祝福礼 以后,当众诵读。如此一来, 「弥撒礼成」好像失掉了它的原意,好像说完了,而实际上弥 撒还没有结束。因此于 1964 年又取消了这段「最后福音」 。也许有人认为很可惜;但是在祝 福以后,有的神父愿意「为他们自己」诵念,并不会被禁止。无论如何,当年神父用拉丁文 时,也只能自己一人诵读。 Benedicere( 「降福」或「祝福」 )这个拉丁字直译是「说好话」「言好事」 、 。在圣经语 汇里(礼仪用语从之)「降福」这个动词有两个意思:其一,是圣咏作者用的最多,提醒人 , 和所有受造物要「赞美天主」 。其二,则是「愿天主降福人」 ,如依撒格对儿子雅各布伯的祝 福:愿全能的天主祝福你(创二八 3) ;或梅瑟向天主要求的祝福:上主天主,请祝福以色 列人民,请祝福祢给我们的土地(申二六 15) 。 在第一种意义下,我们关于天主或对天主「说好话」 ,那就是「赞美」祂、 「感谢」祂。 在第二种意义下,天主对我们「说好话」 ,也就等于天主对我们「做」一作好事。因为天主 从来不说空话,祂的话就是「行为」 ,祂的任何言语一定发生效果(希伯来文的 dabar 意指 「言语」 ,同时也指「行动」。天主说: ) 「有光」 ,就有了光(创一 3)「因天主的一句话, 、 诸天造成」 (咏三三 6) 。 神父在弥撒里用的 Benedicat(降福) ,是第二种意思。他祈祷: 「愿全能的天主、圣父、 圣子、圣神,向你们言好事」 ,意思是说「愿全能的天主,圣父、圣子、圣神,给你们做好 事」 。但他醒我们,要给我们做好事的天主是父、子及圣神——三位一体。所以我们是由圣 父、圣子、圣神接受恩惠。这句话立刻使我们进入奥迹之中。 因为只有一个天主——是天主三位一齐做的,因为三位是一个天主。那么,我们怎么又 分:来自圣父的恩惠,来自圣子的恩惠,和来自圣神的恩惠呢?我们这样说,只是一种归名 法 (Appropriation) 那就是把某种恩惠归于其中一位, ; 而不特别归于其它两位 (虽然如此, 实际上一切恩惠都是一齐由三位来的) 。我们用归名法来说,是根据天主亲自启示给我们的

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圣经。所以我们这样说并没有错(当然关于这方面的问题很多,多得在此无法深入) 。 在天主给我们的恩惠中最大的恩惠, 祂给我们做的最大的祝福, 没有比把祂自己赏给我 们——天主圣三居住在我们内心——更大的了。 天主用最亲密的方式与我们同在, 进入我们 的心中与我们有个人的接触。但是我们每个人只是「一位」 ,而天主却是「三位」 。所以我们 跟祂的关系是三层的。 圣保禄综合这一点: 「当我们救主天主的善良,和祂对人的慈爱出现时……按着祂的计 划, 借着圣神所施行的重生和更新的洗礼: 救了我们。 借着我们的救主基督使我们丰富」 (铎 三 4-6) 。天主因派遣祂的圣子,成为我们当中的一个来亲近我们。圣神是圣父圣子彼此相 爱的联系,而这个圣神是借着圣子在赋予新生的圣洗中,丰富的倾注在我们身上,这样使我 们与祂成为一个。 在圣神内我们联合基督而经由圣子而成为天主子女, 如此我们就出现在圣 父的圣爱中。 神父说: 「愿全能的天主、圣父、圣子、圣神降福你们」「愿天主降福——愿天主言好 。 事——愿天主给你们『做』好事」 。当我们参加完弥撒出来执行我们的使命时,天主已经给 我们做的和继续要给我们做的好事, 是不可思量地伟大而奇妙。 我们只有以敬畏和感恩的心 情,躬身在我们身上画十字,并由内心里喊出「阿们」 。 画十字,也是祝福的一部分。神父在空中画十字,好像是要把它投射到我们身上;而我 们好像是要把它抓过来,透过我们相应地画十字的动作,把它移到我们身上来。 画十字是祝福礼的一部份,那只是按外在的礼仪来说。但是如果按它的内涵来说, 「十 字」的意思就更深刻了;因为它确实是这项祝福的来源,而且是所有祝福的来源。任何神恩 宝藏,都是救主藉十字架得来的。 基督因圣神恢复了我们的人性, 把圣神丰富的倾注在我们身上, 都是由于祂在十字架上 所完成的大业。因祂的复活,祂恢复了我们的生命——祂得以复活,只因祂在十字架上以死 亡摧毁了我们的死亡。 「十字架」是祂胜利的工具,是走向光荣的途径,是使我们——祂血 肉的弟兄姐妹——分沾祂荣耀的力量来源。所以一切祝福和恩宠,都是来自十字架的力量。 并且没有比弥撒中十字架的力量更活跃的了,因为弥撒正是十字架的祭献。所以,在弥 撒结束时,我们恭敬地、感恩地画十字圣号;而且我们虔诚的用信德对这个祝福说「阿们」 ; 我们带着举向天主圣三的心,充满神力神恩的回到我们岗位上去工作。 「耶稣基督以祂的宝血,洗净了我们的罪过,以证明祂对我们的爱,并且使我们成为皇 天的司祭民族,以侍奉祂的天主圣父。愿光荣与权能归于祂,直到万世万代。阿们」 (默一 6) 。

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